Tibetan
་ཏུ་བསྐོར་ནས་གཞན་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གི་མིག་སྒོར་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་ཨེ་ཐོན་བལྟ་བ་དང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གནད་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་འགྲིགས། ཆོག་འགྲིགས་ཕྱག་བཞེས། ཕྱག་བཞེས་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྐྱང་བ་ནི། ལས་བྱས་པ་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ། ཐོ་བྱང་བསྡུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་། རྡུལ་མཚོན་ཆུར་གཤེགས་པ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་སྐུ་ལྔ། ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་ལྔ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལྔ། འདོད་ཡོན་དང་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །ཀླད་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་བའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྨིན་གཏེར་གྱིས། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ ༴ དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་སྐལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་ལྡན་འཇིགས་གླིང་གིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གནས་དགོས་སོ། །འདིར་མ་ཟད་བླ་མེད་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རྟག་ཏུ་དག་སྣང་འདི་ལ་མ་གནས་ན་རྩ་ལྟུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་བཅིང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་གྱི་བསླབ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་དུ། སྔགས་ཆོག་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྷའི་བླ་རྡོ་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲལ་སྤང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་བཅིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་བསྐུལ་བས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བར་བྱེད་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བའང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དུ་དཀྲོལ་བ་ཡིས། ཆོ་ག་ཆད་དམ་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས། བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རབ་བསྐུལ་བས། །ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ཡང་། །འགྲུབ་འགྱུར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་རྟགས་སྲོག་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ཀྱང་དྲང་པོ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞུགས་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་འགྲུབ་པ་དང་། ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་དྲང་བས་ནི་རྩ་དྲང་ཞིང་། །རྩ་ལས་རླུང་དང་དེ་ལས་སེམས། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐར་མདོ་ལས། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཚུགས་བཟུང་སྟེ་བཞུགས་པ་ལས། གློ་ཕབས་པ་དང་། ཉལ་འཁྲིས་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞལ་མར་གྱུ་ནས་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཕར་མཇལ་ནས། བལྟ་དགོད་མིག་བརྡ་མཆུ་ཚུགས་སོགས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པས་དད་པ་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་དང་གྲོགས་རྣམས་ལ་འཕྱ་བ་དགོད་པ་ཤགས་དང་། གྲྭལ་སོགས་རྩོད་པ་དང་ངག་འཆལ་རྩེད་མོ་རྣམ་གཡེང་ཆགས་སྡང་འཐབ་དཀྲོལ་མཁོན་ཞེ་བཞག །གཞན་ཡང་གྲྭལ་ནས་མ་རབས་སྤྲང་བོའི་སྤྱོད་པ། ཕོར་བས་ས་བརྡུང་བ་སོགས་མི་བྱེད་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བཟླས་པ་བྱེད་ཚེ་ལོང་གཏམ་ཀྱལ་ཀ་དང་། ཁྲོ་དང་འཐབ་དང་ཤགས་དང་འཇག་འཛིན་དང་། །ཞུམ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད། །ལྷ་དང་སྔགས་ལས་གཞན་ལ་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གྲྭལ་དུ་འཚོགས་དུས་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གྲྭལ་ཕྱག་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་ཚུལ་ཕྱག་ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་སོགས་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབྱངས་ཁ་འགྲིགས། ཕྱག་རྒྱ་ལག་འགྲིགས། རྒྱབ་གོས་འགྲིགས། འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་འགྲིགས་སོགས་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་དགོས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་མཛེས་འདོད་སྙན་འདོད་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་དོན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཞེས་དང་འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་བ་ལས། ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གུ་རུའི་བཀའ་ལས། །གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་རྣམས། །བོན་གྱེར་མི་བྱ་ཚིག་དང་དོན་དུ་སྡེབས། །འུར་ཀློག་མི་བྱ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་གྱེར་ཞིང་སྒོམ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་མ་གྱེར་ན། །ཡོ་ག་དབྱངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ། །ཞེས་པས་ང་རོ་བཞི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། །སྤེལ་མས་སྦྱོར་བ་བསམ་ཡས། ལེན་ཚུལ་བཅུ་གཉིས། སྐྱོན་དྲུག་སྤྱངས་བ་བྱང་འདྲེན་གྱི་རྩ་ནས་བསླབ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེར་འཁྲི་ཞིང་ཁ་གཅིག་ནས་བུད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་ཡང་བརྡུང་ཚུལ། སྤྱིར་གྱི་རོལ་མོ་གང་དཀྲོལ་ཡང་། །དམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བྲང་ལག་མི་སྦྱར་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ལྟར་སྒྲ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མཁས་པའི་འདྲེན་བཅུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་དགོས་ཤིང་རྔ་ཐབས་ཡང་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ནས་ཚུལ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་བརྡུང་བར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ་ཞི་བའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དལ་ལ་ལྷོད་པས་བརྡུང་། །རྒྱས་པའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་གསལ་ལ་འཁྲོལ་བར་བརྡུང་། །དབང་གི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་སྙན་ལ་འཇེབ་བར་བརྡུང་། །དྲག་པོའི་རྔ་བརྡུང་བྱེད་པ་ན། །རྔ་ཐབས་དྲག་ལ་མྱུར་བར་བརྡུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་མ་འཁྱུག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དབྱངས་རོལ་དུང་རྒྱག་སོགས་གང་ལ་ཡང་སྔར་ཡོད་ཚུགས་ལྡན་ལས་བློ་བཟོས་འདྲ་འབུད་སོགས་བྱས་ན། བྱིན་རླབས་དང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་གང་ཡིན་གྱི་ལད་མོ་དང་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱི་རོལ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱས་བཏབས་པས་མཐར་ཐུག་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ་རྒྱས་པ་ལས། འདའ་
Chinese
转而观察是否会出现不以挑剔的眼光看待他人的情况，以及圆满所有这些要点的续部修法、修法仪轨、仪轨实践、与实践口诀相关联的修持。事业结尾的广大仪轨的后续是，为了使所作事业有意义，进行灯供祈愿、收集名册、收摄坛城、彩粉融入水中、祈愿、吉祥等。第三，在修持这种见解时，日常行为中显现于自身他身之上的都是五身，听到的一切声音都是五语，所有忆念分别都是五意，所有欲妙和处所都是五功德，手印舞蹈等一切所作所为都观为五事业的自性，要知道一切显现和行为本来就是三坛城。如摩尼宝鬘中所说：如何言说和行为，都是空明觉性的行为。好与坏的分别念，是禅定河流的浩瀚。邪见与正见之欲，是瑜伽无偏的见地。一切希冀与疑虑的执着，是无勤任运的果实。以大印的显现欲求，饮食是近修，睡眠和安坐是修持。一切造作是增上住，头脑和排泄物是坛城修，三千世界皆是坛城，降下雨水和雾气。行走之路是大目标，脚印是彩粉图，想要行走是姿势，肢体运动是手印。如何所说是咒语之词，所想是生起次第，心中所想是供养，显现的形象是本尊身，大声宣说是乐器。如是说。敏珠林伏藏师说：显现、声音、觉性三种。这些主要是生起次第的份额，此外，还应以与圆满次第双运的十种智慧，如吉扎（འཇིགས་གླིང་）所说的方式安住。不仅如此，获得无上灌顶的瑜伽士若不恒常安住于此清净显现，则是重大根本堕罪，故当铭记于心。此外，外别解脱戒，内菩提心戒，秘密持明
English
Turning to observe whether a situation arises where one does not look at others with fault-finding eyes, and the tantra sadhana, sadhana ritual, ritual practice, and practice instructions associated with the practice that perfects all these key points. The continuation of the extensive ritual at the end of activities is to make the actions meaningful, to perform lamp prayers, collect registers, gather the mandala, dissolve the colored powders in water, make prayers, and perform auspicious activities. Third, when practicing this view, all habitual behaviors that appear on oneself and others are the five bodies, all sounds heard are the five speeches, all memories and thoughts are the five minds, all desirable qualities and places are the five qualities, and all actions such as hand gestures and dances are viewed as the nature of the five activities. One must know that all appearances and behaviors are inherently the three mandalas. As it is said in the Garland of Pearls: How one speaks and acts are the actions of empty, clear awareness. The thoughts of good and bad are the vastness of the river of meditation. Wrong views and correct desires are the impartial view of yoga. All clinging to hope and doubt are effortless, spontaneous fruits. With the desire to manifest the great seal, eating and drinking are approaching, sleeping and sitting are practice. All formations are the higher abodes, the brain and excrement are mandala practice, all three thousand worlds are the mandala, rain and mist fall. The path of walking is the great target, the footprints are colored powder drawings, wanting to walk is the posture, and the movement of limbs is the hand gesture. How one speaks is the word of mantra, what one thinks is the generation stage, what one thinks in the mind is offering, the form that appears is the deity's body, and speaking loudly is music. Thus it is said. Minling Terchen said: Appearances, sounds, and awareness, the three. These are mainly the share of the generation stage, and furthermore, one should abide in the manner of the ten wisdoms that unite with the completion stage, as taught by Jigling. Not only this, but if a yogi who has received the unsurpassed empowerment does not constantly abide in this pure appearance, it is a major root downfall, so keep it in mind. Furthermore, the outer Pratimoksha vows, the inner Bodhicitta vows, the secret Vidyadhara
Chinese
在安住于别解脱戒的基础上，像这样的密法仪轨之时，金刚铃是必须有的，因为它是所有坛城的本体，是本尊和密咒师们不可分离的，是金刚部誓言的束缚手印。以此铃声的催动，所有密咒都能成就，并且能弥补仪轨的缺失，所以是不可或缺的。《金刚顶经》中说：“以摇动金刚铃，仪轨无论缺失或盈余，皆能成就，不会有任何过失。”《吉祥最胜经》中说：“在所有修法仪轨中，以金刚铃的极力催动，即使仪轨有盈余或不完整，也能成就，不应受到指责。”《甘露海汇经》中说：“法性自性命脉轮，应如实执持金刚铃。” 此外，坐姿也要以正直四合的姿势端坐，这样气脉心识才能运行为智慧，从而成就生圆次第，弥补破损，证悟实相等功德。《虚空光明经》中说：“身体正直则脉正直，脉正直则气正直，气正直则心正直，心正直则智慧显现。”《解脱经》中说：“正直而坐，如实观照，此乃忏悔之最胜。” 因此，要保持身体端正而坐，不要趴着或斜靠等，尤其不要脸朝下，与在家男女互相见面，做出观看、微笑、眉目传情、嘴唇动作等行为，导致居士失去信心。此外，不要嘲笑、戏弄誓言物和道友，不要争吵、说脏话、玩乐、散乱、贪嗔、争斗、怀恨在心。还有，不要在法会中做出下劣乞丐的行为，不要用碗敲打地面等。《宝鬘论》中说：“念诵之时，应断除闲谈、玩笑、愤怒、争斗、戏弄、抓扯、沮丧和过分的傲慢，断除声音和分别念的散乱，心中不应思念本尊和咒语之外的事物。” 此外，在法会聚集时，要按照佛法和律藏中所说的，如法行持手势和回应，向本尊和上师行法会礼，向年长者行礼，取茶水，脱鞋等。特别是音调要...
English
Based on abiding by the vows of individual liberation, the vajra bell is indispensable during such tantric rituals because it is the essence of all mandalas, inseparable from the deities and mantra practitioners, and the binding mudra of the vajra family's samaya. By the urging of this bell, all mantras are accomplished, and the deficiencies of the ritual are compensated, so it is indispensable. The Vajra Peak Sutra says, "By ringing the vajra bell, whether the ritual is deficient or excessive, it will be accomplished, and no faults will occur." The Glorious Supreme Sutra says, "In all accomplishment rituals, by the urging of the vajra bell, even if the ritual is excessive or incomplete, it will be accomplished and should not be criticized." The Tantra of the Gathering of the Nectar Sea says, "The wheel of dharmata, self-nature, and life force, should be properly held with the vajra bell." Furthermore, one should sit in a straight and fourfold posture so that the winds and mind flow into wisdom, thereby accomplishing the generation and completion stages, compensating for deficiencies, and realizing the qualities of the nature of reality. The Clear Space Sutra says, "When the body is straight, the channels are straight; when the channels are straight, the winds are straight; when the winds are straight, the mind is straight; when the mind is straight, wisdom manifests." The Liberation Sutra says, "Sit straight and look correctly; this is the supreme repentance." Therefore, one should sit with the body upright, not slouching or leaning, and especially not turning the face downward to meet with lay men and women, making gestures of looking, smiling, winking, and lip movements, causing householders to lose faith. Furthermore, do not mock or ridicule the samaya substances and companions, do not argue, speak obscenities, play, be distracted, have attachment and aversion, fight, hold grudges. Also, do not engage in the behavior of inferior beggars in the assembly, do not beat the ground with bowls, etc. The Precious Garland says, "When reciting, one should abandon idle talk, jokes, anger, fighting, teasing, grabbing, discouragement, and excessive pride, cut off the proliferation of sound and conceptualization, and not think of anything other than the deity and mantra." Furthermore, when gathering in the assembly, one should perform gestures and responses, prostrations to the deity and lama, respectful prostrations to elders, taking tea, removing shoes, etc., as stated in the Dharma and Vinaya. In particular, the melody should...