Tibetan
ད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་ནེ་ཝི་ཏེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པས༔ རེག་བྱའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་པཉྩ་ལིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད༔ གར་གྱིས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིའི༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་སེམས་དཔའ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་དང་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྦྱོར་བའི༔ མཉམ་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧ་ཧ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒེགས་ཁྲོས་རྔམས་པའི་གར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་མཛོད་ལྡན་ཀཽ་རི་མ༔ དམ་ཚིག་དབྱིངས་མཆོག་བསྐུལ་བྱེད་ཙོའུ་རི་མ༔ སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་མཛད་རྒྱས་བྱེད་པྲ་མོ་ཧ༔ མ་ལུས་ཟ་བྱེད་རྡོར་འཕྱར་བེ་ཏ་ལི༔ བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་འདྲེན་མཛད་པུསྐ་སི༔ བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་སྟོབ་མཛད་གྷསྨ་རི༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྨ་ཤ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་སྟོངས་མཛད་འབར་མ་ཙནྡྷ་ལི༔ གར་དང་གླུ་དབྱངས་བསྐོར་འདྲེན་མཆོད་པ་འདིའི༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཡར་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ཆུད་མ་ཟ༔ ཧེ་ཧེ༔ ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དང་༔ འབར་བའི་རྒྱལ་མོ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཕྲ་མེན་ཤེས་ཐབས་གར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་མཛད་སེང་ཧ་མ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམས་བྱ་ཀྲི་མ༔ དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་སྲི་ལ་མ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཟ་བྱེད་ཤྭ་ན་མ༔ མགྱོགས་མ་ཁྲག་འཐུང་རྙོགས་མཛད་གྷྲི་ཏ་མ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འཕྲོག་ཀཾ་ཀ་མ༔ ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་བདག་ཉིད་ཁ་ཁ་མ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཨུ་ལུ་མ༔ གར་དང་གླུ་དབྱངས་བསྐོར་འདྲེན་མཆོད་པ་འདིའི༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཡར་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས༔ རྣམ་དག་དམ་རྫས་ཏིང་འཛིན་ཆུད་མ་ཟ༔ ཛ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོའི་གར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ལྷན་སྐྱེས་ངར་འཛིན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་མ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེའི་འཆིང་ཕྱིར་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ལྟ་མིན་དབྱིངས་སུ་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་མ༔ གར་དང་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིའི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡར་བསྐངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་བསྐང་གྱུར་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མི་བསྒྲིབ་ཚེ་འདིར་སྩོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རྔམ་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་རོལ་ལ༔ སྐུ་ལ་འཁྲིལ་པའི་རྒྱལ་བྱེད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྔ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱས༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་སྤེལ༔ ཕྲ་མེན་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་གར་བསྐོར་ཏེ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་དང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རླབས་པོ་ཆེའི༔ གར་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐོར་པའི་མཆོད་པ་འདིའི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་གཉན་བསྐང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མི་བསྒྲིབ་ཚེ་འདིར་སྩོལ༔ ཞེས་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱའོ༔ དེ་ཡི་རྫས་ཀྱི་བསྐང་བ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་གནས་ལུགས་དོན་བསྐང་ནི༔ ཨཱ༔ ཨ་ཏི་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ངོ་མཚར་ཅན༔ མ་འགགས་མི་གནས་སྣང་དུས་རང་སྟོང་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་བསྐངས༔ བརྟན་གཡོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་ལས༔ བཟང་བྱའི་རྩོལ་བས་འདུས་བྱས་མ་ཤོང་བའི༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ངང་༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མཚོན་མཚན་གཞི་གསུམ་སྣང་བའི་བརྟགས་ཆོས་ཀུན༔ ངང་ཁྲོའི་གཉེན་པོའི་བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ སྟོང་བར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་རེག་པར༔ ཀུན་སྣང་རིས་མེད་མི་ཕྱེད་གཏི་མུག་ཆེ༔ སྣང་མཛད་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ གང་སྟོང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒོ་ཡངས་པས༔ དཔང་མཐོ་ལྷུན་སྟུག་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་རྩེན་པའི་བློ༔ འོད་གསལ་གཤིས་སུ་གཞི་བྲལ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ སྣང་སྲིད་སྣང་མེད་ཆོས་སྐུ་གདལ་བོ་ཆེ༔ དུས་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབ་ཟང་ཐལ་བ༔ མཁའ་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིན་ཆེན་སྦུབས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རང་སྣང་གཞན་གོལ་ཡེ་ཤེས་ལྷར་རྟོགས་ཀྱི༔ དབྱེན་བྱེད་ཀུན་ཉོན་མ་རིག་ཡུལ་དང་བཅས༔ མཁའ་དང་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དུག་ལྔའི་སྣང་གཟུགས་འཁོར་བའི་ཆོས༔ གཟོད་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་བའི་ངང་མཐོང་བསྐང་རྫས་འདིའི༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་བསྒྲིབ་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ལྷ་ཡི་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་གཟུགས་སྟངས་དཔྱལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ འཁོར་འདས་མཁའ་རུ་སྦྲུམ་པའི་ཡུམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་འདུས་རིན་ཆེན་གསང་བའི་མཛོད༔ བུདྡྷ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ སྐུ་འདུས་རིན་ཆེན་གསང་བའི་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་འདུས་པ་གསང་བའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔གསུང་མཆོག་འདུས་པ་གསང་བའི་སྐུ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་གསང་བའི་སྐུ༔ ཀརྨ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་བདག་མོའི་༴ དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ས་ཡི་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་མཛོད༔ ཆུ་ཡི་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མ་འདྲེན་རྫོགས་དབྱིངས་འོད་ཀྱི་མཛོད༔ མེ་ཡི་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་བསྐྱོད་འོད་ཀྱི་མཛོད༔ རླུང་གི་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐོང་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྟོག་མེད་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐོང་དབང་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྟོགས་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐོང་བྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ
Chinese
各种食物，双手舞动尼维德，供养胜者融入舌，身体散发供养之天女，各种触觉的供品，双手舞动班杂里，供养胜者融入身，以舞姿令一切满足，以舞姿将轮回转为法身，此无上供养，寂怒众和勇士，无二供养献，以法、心和意供养，唉玛，一切佛之结合，以平等大供养供养，净除一切违犯和迷乱，祈请赐予灌顶和成就，哈哈！血饮嬉戏之坛城天众，以妩媚、忿怒、威严之舞环绕：摧毁三有，具藏高日玛，激发誓言界，至上作日玛，征服三界，增广扎莫哈，无余吞噬，金刚挥舞贝达里，引导至安乐刹土布嘎斯，诛杀后口中喂食嘎斯玛日，以慈悲度脱世间斯玛夏尼，空尽三界，燃烧赞扎里，以舞姿和歌声环绕引导此供养，愿圆满大胜九尊之心愿，瑜伽我等誓言重任圆满，清净誓言物，禅定莫浪费，嘿嘿！血饮现证忿怒尊五部和，燃烧之母卓迪母众，以细微觉知之舞环绕：断除有情痛苦森哈玛，摧毁死主魔众嘉智玛，摧毁尸林魔众斯日拉玛，金刚调伏魔，吞噬夏那玛，速疾血饮，扰乱格日达玛，轮回痛苦夺命冈嘎玛，功德如意自在卡卡玛，作有情义，血饮乌鲁玛，以舞姿和歌声环绕引导此供养，愿圆满大胜九尊之心愿，瑜伽我等誓言重任圆满，清净誓言物，禅定莫浪费，匝！现证国王大胜父母眷属，以大门母之舞环绕：
English
Various foods, hands dancing Nevite, offering to the Victorious One, dissolving into the tongue, from the body emanate offering goddesses, various tactile offerings, hands dancing Panchali, offering to the Victorious One, dissolving into the body, with dance making all satisfied, with dance transforming samsara into Dharmakaya, this unsurpassed offering, to the peaceful and wrathful assembly and heroes, offering without duality, offering with Dharma, mind, and intention, Ema, union of all Buddhas, offering with the great equal offering, purifying all transgressions and obscurations, praying for empowerment and accomplishment, Haha! To the assembly of deities in the mandala of blood-drinking revelry, surrounded by the dance of coquetry, wrath, and majesty: Destroying the three realms, possessing treasures, Kauri Ma, stimulating the realm of vows, supreme Tsauri Ma, conquering the three thousand worlds, expanding Pramoha, devouring without remainder, Vajra-wielding Betali, guiding to the blissful realm Puskasi, subduing and feeding into the mouth Ghasmari, liberating the world with compassion Sma Shani, emptying the three thousand worlds, burning Chandali, with dance and song surrounding and guiding this offering, may the heart's desire of the great and supreme nine glories be fulfilled, may the yogis and ourselves fulfill the solemn oath, may the pure samaya substances and samadhi not be wasted, Hehe! To the five families of blood-drinking manifest wrathful kings and, the burning queen Krodhi Yum, surrounded by the dance of subtle awareness: Cutting off the suffering of beings Simhamukha, destroying the hosts of death and demons Jatikri Ma, destroying the hosts of ghouls in the charnel ground Srilama, Vajra taming demons, devouring Shvanama, swift blood-drinker, disturbing Ghritama, samsaric suffering, life-snatching Kamkama, possessing qualities, wish-fulfilling Khakhama, acting for the benefit of beings, blood-drinker Uluma, with dance and song surrounding and guiding this offering, may the heart's desire of the great and supreme nine glories be fulfilled, may the yogis and ourselves fulfill the solemn oath, may the pure samaya substances and samadhi not be wasted, Dza! To the manifest king, the great and supreme father-mother retinue, surrounded by the dance of the great gatekeepers:
Chinese
以歌舞供养的殊胜之处，祈请诸佛菩萨欢喜纳受，瑜伽士我等偿还誓言之后，无碍地赐予殊胜共同成就于此生。 吽！ 大威德金刚以慈悲的姿态，身着庄严的胜者服饰，五五八瓣莲花盛开，以融入的方式增进乐空甘露。 以各种精美服饰翩翩起舞，我等瑜伽士从智慧自性中，为了众生利益，生起菩提心之力，以及如虚空藏般的广大禅定，以此歌舞和智慧的供养，祈愿寂怒诸尊欢喜纳受。 瑜伽士我等偿还殊胜誓言之后，无碍地赐予殊胜共同成就于此生。 如是作歌舞供养。 以上是物质供养的圆满。 第二是安住实相的意义供养： ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿！ 阿底无生大乐光明中，生起不灭的奇妙显现，不灭不住，显现之时即是自性空，祈请供养断灭诸魔的寂怒本尊，与其心意无二无别。 轮回涅槃的体性，本即是普遍融合，无法容纳以造作而成的善行，以大嫉妒的意、语、身，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 显现的象征、名称、本体三者，都是自性寂怒的对治，断灭诸魔的大嗔恨者，金刚萨埵部族的果位之界，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 不执着于空性的见解，一切显现无别的大愚痴者，显现部族的心、语、身之界，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 无有空性的功德之门广大，高大雄伟的大我慢者，宝生部族的心、语、身之界，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 以二取分别念于外境嬉戏之心，光明自性中无有根本的大贪欲者，莲花部族的心、语、身之界，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 轮回涅槃，显现不显现，法身广大，不受时间和因缘的遮蔽，通透明澈，无为的珍宝藏，以无二融入的供养，祈请诸佛菩萨欢喜纳受。 自显现，他显现，智慧。
English
Through this sacred offering of song, may the assembly of deities be fully satisfied. May I, the yogi, fulfill my vows, and may supreme and common siddhis be granted to me in this life without obstruction. Bhayo! Great and majestic, with the play of compassion, adorned with the victorious attire clinging to the body, the precious lotus blooms with five, five, and eight petals, spreading the bliss-emptiness nectar in a dissolving manner. Circling in dance with various exquisite garments, from the wisdom of our yogic selves, for the benefit of all beings, with the strength of bodhichitta, and the vast samadhi of the treasury of space, through this offering of dance and wisdom, may the peaceful and wrathful deities be fully satisfied. May I, the yogi, fulfill my sacred vows, and may supreme and common siddhis be granted to me in this life without obstruction. Thus, perform the offering of dance. This completes the fulfillment of material offerings. Second, the fulfillment of the meaning of abiding reality: Ah! In the unoriginated great bliss luminosity of Ati, the wondrous appearance of arising is unceasing. Unceasing, non-abiding, the moment of appearance is self-empty. May the peaceful and wrathful Bhagavan be satisfied, inseparable from their minds. The essence of stability and movement is primordially all-encompassing, not accommodating contrived efforts for improvement. With the mind, speech, and body of great jealousy, may the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. All the imputed phenomena of appearance, the symbols, names, and bases, are the antidote to the nature of wrath. The Bhagavan, great with hatred, the sphere of the fruition of the Vajrasattva family, may the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. Without being touched by the aspect of viewing emptiness, all appearances are impartial, and the great indivisible delusion. The sphere of the mind, speech, and body of the manifesting family, may the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. With the qualities of being neither empty nor non-empty, the gate of virtue is vast. The great pride, tall and majestic, is the sphere of the mind, speech, and body of the Ratnasambhava family. May the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. The mind that delights in objects with dualistic thoughts, the great attachment that is rootless in the nature of luminosity, the sphere of the mind, speech, and body of the Padma family, may the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. Samsara and nirvana, appearance and non-appearance, the vast Dharmakaya, unobstructed by time and conditions, transparent and unobstructed, the unconditioned precious essence, may the commitment be fulfilled through the offering of inseparable union. Self-appearance, other-appearance, wisdom.