Tibetan
་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལས༔ དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ དྲི་ཆེན་ངད་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་བསུང་ཞིམ་འདིའི༔ གཏི་མུག་ཤེས་རབ་འབར་བར་བྱིན་རླབས་སླད༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཁོར་བ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་བདུད་སྡེ་འཇོམས་སླད་རྩི་ཆེན་འདིའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་ཤེས་རབ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་༔ ང་རྒྱལ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་སླད་རྩི་ཆེན་འདིའི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་ཟླ་གམ་དྲི་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཁོར་བ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་སླད་རྩི་ཆེན་འདིའི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྟེ་ཨ་མྲི་ཏ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ངང་དངས་འཁོར་བ་སྐྱོབས༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་རྩའི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལྡན་ཏེ༔ རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའོ༔ ར་ནི་ང་བདག་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ས་ནི་བདག་བཅོམ་ཆོས་ཉིད་སྟོན༔ ཡ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ ན་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཉིས་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདོད་སྲིད་ཆགས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ངོ་བོར་བསྡུས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཀུན་འགྲོའི་ཕྱིར༔ མི་དགེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་བ་ཁ་དོག་ཡུམ་གྱི་ཆ༔ འཁོར་འདས་རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩི་བཅུད་དམར་པོའི་རིགས་བྱེད་ཀུན༔ རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་སྣང་རཀྟ་སྟེ༔ དངོས་བཟང་ནུས་ལྡན་དྲི་རོ་བསུང་༔ བསོད་ནམས་དག་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་རཀྟ་ནི༔ གུ་ཧྱ་མུ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས༔ སྲིད་རྩ་དྲུངས་འབྱིན་རྒྱུར་བརླབས་ཏེ༔ ཆགས་རྟོག་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རཀྟ་ནི༔ སྲིད་པ་གཞི་ཡི་དམ་རྫས་ཏེ༔ ཕྱིན་ཆད་ལུས་རྟོག་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མངལ་འགྲུབ་བསྐྱེད་རྒྱུའི་དཀར་དམར་ནི༔ སྐྱེ་གནས་རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་སྟེ༔ ཕུང་བདུད་ཟག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་འབྱུང་པདྨའི་རཀྟ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམ་རྫས་ཏེ༔ རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟེན༔ གཙང་རྨེའི་འཁྲུལ་གཞིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྃ༔ བསིལ་ཞིམ་ཡིད་འོང་ཆུ་ཁམས་མ་མ་ཀིའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཁམས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལཾ༔ མཛེས་གཟུགས་རྡུལ་བརྩེགས་ས་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཁམས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཾ༔ དབང་གི་ཁ་དོག་མེ་ཁམས་གོས་དཀར་མོའི༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཁམས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡཾ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོན༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཁམས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨེ༔ ཐོགས་མེད་ཤེས་ཉོན་བདུད་འཇོམས་དབང་ཕྱུག་རྩིའི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཁམས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་བདུད་བཅོམ་སྟེ༔ བསྐང་གྱུུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ནི་འཁོར་འདས་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ༔ ཧཱ་ནི་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར༔ རཀ་ནི་ཀུན་རྨོངས་ཆུ་ཡི་ལོན༔ ཏ་ནི་སྐྱོབས་པའི་གསང་སྔགས་མཆོག༔ ཁཱ་ཧི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་རྩི༔ ཁཱ་ཧི་རྒྱུ་ཡི་གནས་ངན་ལེན༔ ཁཱ་ཧི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་བ༔ ཤུགས་སྒྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་འཛིན་པའི་མཆོག༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བསྐང་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ གཞོང་བ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་འབར༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་བཏབ་སྟེ༔ འབུལ་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་འདི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཤ་ཁྲག་ཟན་འབྲུལ་རྫས་ཀྱི་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡར་བསྐང་ལ༔ ཉམས་ཆགས་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མའི་རྫས༔ ཟག་རྫས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བྲན༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་གཏོར་མའི་རྫས༔ དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ དུག་གསུམ་སྐུར་རྫོགས་ཕབས་ཀྱིས་བསྒྲིལ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རཀྟས་གདབས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཏོར་མའི་རྫས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ཉིད་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལྔའི་ཕབས་ཀྱིས་བྲན༔ ཤེས་རབ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་གདབས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཁམས་ལྔའི་ཤི་ར་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡི་གེ་ལྔ་ཡི་ཐིག་གདབས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བྲན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་བཞེངས་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལྔས༔ གནས་སུ་སྟོབ་པའི་རང་བྱུང་གཏོར་མ་འདིའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་བས་མ་རིག་ཡུལ་དང་བཅས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྟགས་ཆགས་ཞེན་པའི་འཁོར་འདས་ཆོས༔ མཉམ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏིང་རྟོག་བློ་ཡིས་བྱས་ཆོས་ཀུན༔ བློ་འདས་རང་དངས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལས༔ ཐག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྙོམས་མ་མ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་ཕུལ་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ གཡང་ས་ཆོད་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་སྣང་ཕུལ་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ གཉིས་མེད་ཐོབ་པས་མ་མའོ༔ མ་འགགས་འབྱུང་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ རྩིས་གདབ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ རིག་རྩལ་སྣང་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ གཞི་ལ་རྩལ་ཐིམ་མ་ཞེས་བྱ༔ གཏོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སད༔ རྫོགས་ཆེན་དོན་གྱི་མ་དང་སྤྲོད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐོངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞི་བ་གསང་བའི་གར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱན་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པས༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་མེ་ལོང་མས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་སྤྱན་ལ་ཐིམ༔ སྙན་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པས༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་མས༔ རྒྱལ་པ་མཆོད་ནས་སྙན་ལ་ཐིམ༔ ཤངས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་རེང་བུ་མས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་ཤངས་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་འཕྲོས་པས༔ རོ་ཡི་མཆོ
Chinese
乃胜者之坛城，供养善逝无与伦比，息怒浩瀚誓言圆满，誓言衰损悉皆清净，圆满灌顶赐予成就。第三秘密之供养中，首先甘露药物之供养： 吽！圆满善逝部之誓言，大香浓郁妙香之气味，为使愚痴智慧增盛而加持，愿圆满佛部之誓言。 吽！珍珠白色无垢菩提心，乃生一切之因，执持轮回，为摧毁嗔恨魔众，此大药，愿圆满金刚部之誓言。 吽！大肉具有智慧增盛之加持，三界无余摄为己有后，为摧毁我慢魔众，此大药，愿圆满宝生部之誓言。 吽！血红色月弯无垢菩提心，乃生一切之因，执持轮回，为摧毁贪欲魔众，此大药，愿圆满莲花部之誓言。 吽！金刚事业之水乃甘露，自性本体清净，救护轮回，净化大嫉妒之业之血脉，愿圆满事业部之誓言。 吽！魔乃五毒具足者，药乃五种智慧也。ra乃我与我执二者，sa乃摧毁我执，显示法性。ya乃九乘次第，na乃于大圆满界中解脱。阿拉拉霍！第二血之供养： 吽！三界轮回之欲有生，八万根本合为一体，为法性空性之普行，供养无有不善。显现色相乃明妃之分，轮回涅槃之因乃血，乃五大明妃之坛城，供养乐空双运。红甘露之部类一切，因果相符乃血，实物美好具力气味香，为清净福德而作供养。十方刹土命之血，乃古雅木拉猛厉之物，加持为拔出有根之因，供养离贪执之供养。一切有情之血，乃有之根本誓言物，为令今后身念消于法界，供养大悲之供养。胎成生
English
Is the mandala of the victorious ones. Offering to the Sugatas is supreme. Pacify the wrathful, fulfill the vast samaya. From all samaya impairments being purified. Fulfill the empowerment and grant the siddhi. The third is the secret offering. First, the offering of nectar medicine: Hūṃ! Fulfilling the samaya of the Sugata family. The fragrance of this great, fragrant incense. For the sake of blessing ignorance to blaze with wisdom. May the samaya of the Buddha family be fulfilled. Hūṃ! White pearl, stainless bodhicitta. It is the cause of generating all, holding samsara. For the sake of destroying the hordes of hatred demons, this great medicine. May the samaya of the Vajra family be fulfilled. Hūṃ! Great flesh, endowed with the blessing of blazing wisdom. Having completely subdued the three realms. For the sake of destroying the hordes of arrogant demons, this great medicine. May the samaya of the Ratna family be fulfilled. Hūṃ! Rakta, crescent moon, stainless bodhicitta. It is the cause of generating all, holding samsara. For the sake of destroying the hordes of desire demons, this great medicine. May the samaya of the Padma family be fulfilled. Hūṃ! Vajra action water, amrita. Its own nature, essence, clear essence, protects samsara. Purifying the lineage of the karma of great jealousy. May the samaya of the Karma family be fulfilled. Hūṃ! Demons are endowed with the five poisons. Medicine is the five wisdoms. Ra is the two aspects of self and ego. Sa is the nature of destroying self and showing dharma. Ya is the nine vehicles in order. Na is liberation in the expanse of Dzogchen. Ala la ho! The second offering of rakta: Hūṃ! The desire and existence of the three realms of samsara arise. Eighty thousand roots combined into one essence. For the sake of the universal going of the emptiness of dharmata. Offering without any non-virtue. Appearance, color, is the share of the yum. Rakta, the cause of samsara and nirvana. Is the mandala of the five great yums. Offering the union of bliss and emptiness. All the red essence of the medicinal essence. Cause and effect are in accordance with rakta. Good substance, powerful, fragrant taste. Offering for the sake of purifying merit. Rakta, the life of the ten fields. Is the fierce substance of Guhyamula. Blessing to uproot the root of existence. Offering free from attachment and thought. Rakta of all sentient beings. Is the samaya substance of the basis of existence. In order to liberate the body and thought into the sphere in the future. Offering the great compassion offering. Womb completion generation
Chinese
血之红白是，生处因之血，为断蕴魔漏，奉献禁行等味供。 法生莲花之血是，令诸天众喜悦之誓物，乃是清净空行聚集之所依，奉献净垢之幻灭供。 康(藏文：ཁྃ，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空性)！ 清凉美味悦意之水界玛玛格，圆满金刚部之寂怒心誓言，瑜伽士执持界，摧毁分别障魔，圆满已，赐予灌顶与成就！ 朗(藏文：ལཾ，梵文天城体：laṃ，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：地)！ 美丽形象尘土积聚之地界佛眼佛母，圆满宝生部之寂怒心誓言，瑜伽士执持界，摧毁分别障魔，圆满已，赐予灌顶与成就！ 讓(藏文：རཾ，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火)！ 权之颜色火界白衣母，圆满莲花部之寂怒心誓言，瑜伽士执持界，摧毁分别障魔，圆满已，赐予灌顶与成就！ 扬(藏文：ཡཾ，梵文天城体：yaṃ，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：风)！ 无贪生乐事业誓言灯，圆满羯磨部之寂怒心誓言，瑜伽士执持界，摧毁分别障魔，圆满已，赐予灌顶与成就！ 埃(藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：无)！ 无碍知障灭魔自在精华，圆满如来部之寂怒心誓言，瑜伽士执持界，摧毁分别障魔，圆满已，赐予灌顶与成就！ 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 玛乃轮涅四圣母，哈乃杂色界之轮，惹乃尽迷水之债，达乃救护之秘密咒，卡嘿事物智慧精，卡嘿因之恶趣处，卡嘿果之恶道者，猛厉解脱大悲之执持胜！ 五身任运成就寂怒众，为利有情祈请享用，享用后赐予灌顶与成就！ 第三朵玛之圆满是， 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 坛城清净法界之虚空，朵玛智慧手印燃，以红血滴点缀，供养乃供养上师本尊，此供秘密坛城供，血肉食子物之供，恳请圆满猛厉之誓言，弥补损减赐予成就！ 世间金银铜铁器，内盛有情朵玛物，漏物自生甘露藏，以红血滴点缀，寂怒浩瀚圆满誓言，祈请赐予灌顶与成就
English
The red and white of blood are, the blood of the place of origin and cause, in order to cut off the skandha demons and outflows, offer the ascetic equal-taste offering. The blood of the lotus arising from the Dharma is, the samaya substance that pleases and generates the assembly of deities, the support for the gathering of pure dakinis, offer the offering that destroys the illusion of purity and defilement. Ksham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: emptiness)! Cool, delicious, and pleasing water element Mamaki, fulfill the heart commitment of the peaceful and wrathful deities of the Vajra family, yogis hold the element, destroy the conceptual obscurations and demons, having fulfilled, bestow empowerment and accomplishment! Lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: laṃ, Sanskrit Romanization: lam, Chinese literal meaning: earth)! Beautiful form, earth element, accumulation of dust, Buddha's Eye, fulfill the heart commitment of the peaceful and wrathful deities of the Ratna family, yogis hold the element, destroy the conceptual obscurations and demons, having fulfilled, bestow empowerment and accomplishment! Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire)! The color of power, fire element, white-clad mother, fulfill the heart commitment of the peaceful and wrathful deities of the Padma family, yogis hold the element, destroy the conceptual obscurations and demons, having fulfilled, bestow empowerment and accomplishment! Yam (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: yaṃ, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind)! Attachment-free, bliss-generating activity, samaya lamp, fulfill the heart commitment of the peaceful and wrathful deities of the Karma family, yogis hold the element, destroy the conceptual obscurations and demons, having fulfilled, bestow empowerment and accomplishment! E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: none)! Unobstructed knowledge, destroying the demons of afflictions, essence of power, fulfill the heart commitment of the peaceful and wrathful deities of the Buddha family, yogis hold the element, destroy the conceptual obscurations and demons, having fulfilled, bestow empowerment and accomplishment! Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)! Ma is the mother of samsara, nirvana, and the four noble ones, Ha is the wheel of various realms, Ra is the debt of water that completely obscures, Ta is the supreme secret mantra of protection, Kha hi is the essence of the wisdom of things, Kha hi is the bad karma of the cause, Kha hi is the bad result of the lower realms, the supreme holder of compassion that fiercely liberates! The spontaneously accomplished assembly of peaceful and wrathful deities of the five kayas, please accept for the benefit of beings, having accepted, bestow empowerment and accomplishment! The third fulfillment of the torma is, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om)! The pure mandala, the space of Dharma, the torma blazes as the wisdom mudra, adorned with red blood drops, the offering is offered to the guru and deity, this offering is offered to the secret mandala, the offering of flesh, blood, and substance, please fulfill the powerful samaya, compensate for the deficiencies and bestow accomplishment! Worldly gold, silver, copper, and iron vessels, the essence within is the torma substance of sentient beings, the treasure of leaking substances, self-arisen nectar, adorned with red blood drops, fulfill the samaya of the vast peaceful and wrathful deities, please bestow empowerment and accomplishment