Tibetan
་བའི་དུས་སུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་བེའུ་དབུས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་བིཋྞུ་རཱ་ཛའི་ དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་མཛེར་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །མཛེར་པ་བརྟོལ་བའི་ནང་ནས་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དབུ་སྐྲ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཆུན་འཕྱངས་ཅན། མིག་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་འདྲ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་པ། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་བྱ་བར་བཏགས། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་ཀུན་གྱི་ཆུང་མར་འདོད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ངའི་སྤྲུལ་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། །རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་དགེ་ལ་དགོད་པ་དང་། །ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལ་ཨུ་མ་ཆུང་མར་བྱིན། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས། ཡཀྵ་ཀ་མ་ལ་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། ལྷ་མ་ཧྭཱ་དེ་བ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་འགོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཨུ་མ་དེ་བ་ཁྲིད་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དྲོད་ལ་བཙས་པས། འདོད་པའི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དོ། །འཁྲིག་པ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་བར་སྣང་ལ་གཟའ་དང་སྐར་མ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་ལ་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གཉིས་སྐྱེས་སོ། །མིང་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་མིང་སྲིང་དེ་གཉིས་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་སར་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེའི་མིང་སྲིང་ལ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས། ལག་ན་གསལ་ཤིང་རི་རབ་ཙམ་གཅིག་གིས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ངོར་དྲིལ་བས་གཡུལ་བཟློག་གོ། །ཙ་མུཎྜིའི་རལ་གྲི་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷ་མ་ཡིན་ཧེ་ར་ཎ་ཀེ་ཤུའི་མགོ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་དམག་མང་པོས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ནས། ཁྲག་རྣམས་ དམག་མིར་སྤྲུལ་པ་འདྲ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཙ་མུཎྜིས་ཧེ་ར་ཎ་ཀེ་ཤུའི་ཐོད་པས། ཁྲག་བཅུས་ཤིང་རོལ་པས་འཕེལ་མ་ནུས་པར་བྱེད་ཀྱིན་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས། ཙ་མུཎྜིའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྫོང་བྱས་པས་འཐབས་སོ། །ལྷ་དམག་དཀར་པོ་རྒྱལ་བར་བྱས་ཤིང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་འཕམ་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ཙ་མུཎྜི་དེས། རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མདངས་དགའ་ཞེས་བྱ་བར། ཤིང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་མ་གྱོན་ནས། ལོ་བདུན་དུ་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་གཟུངས་བཟླས་པས། ལྷ་མོ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་ཀླུ་དུང་གི་མཛེར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་བྱ་བས་འཚེ་བ་ལ། ལྷ་མོ་པརྞྞ་ཤ་བ་རི་དེས་བྱ་ཁྱུང་བཏུལ་བས་ཀླུ་བསྐྱངས་ཏེ། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་དེ་ནི་རི་རབ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་རྩ། བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། གསེར་དངུལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགུར་ཆུས་བརྒྱན་ཏེ། ལུས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། གླུ་དང་དབྱངས་དང་། རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་ཡུལ་ལངྐ་པུ་རི་རུ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བདུན་འབུམ་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཕབ་སྟེ། སྲིན་པོ་ད་ཤ་བ་དང་། དེའི་སྲིང་མོ་རྣ་ལ་རྩེ་གཉིས་ལུས་སོ། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བས། ལྷ་དང་མི་འདུལ་འདོད་པའི་དོན་ཆེད་དུ། སྲིང་མོ་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་བཙུན་མོར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། སྲིང་མོ་རྣ་ལ་རྩེ་གཉིས་ཚོགས་ པ་ལས། ཕས་ནི་ཁྱེ་འུར་སྨོན་ལམ་བཏབ། མས་ནི་བུ་མོར་སྨོན་ལམ་བཏབ། མའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གཅིག་བྱུང་། ཕ་ཁྲོས་ཕས་ཐལ་ཁུང་དུ་བོར་རོ། །མས་སླར་བླངས་ནས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ལ་བཙས་ནས། ཨཱ་ཨུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་ཚེ་དྲངས་གསོས་ཏེ། ཕས་མིང་བཏགས་པ་སྦས་པའི་ཐལ་མདོག་མར་མིང་བཏགས། མས་མིང་མི་ཕམ་ཁྲོ་གཉེར་རོ་ལངས་མར་མིང་བཏགས། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་དམོད་བཙུགས་ནས་མིང་བཏགས་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཚེ། བར་སྣང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མས་མིང་བཏགས་པ་ནི། སྲིན་མོ་དམར་འདབ་ཕུར་པའི་ལྷ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ། །དུས་དེར་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བ་དེས། ང་ནི་ལྕེབ་བོ་ལྕེབ་བོའི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །སྲིང་མོ་དང་རྣ་ལ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་པོ་མ་ལྕེབ་པར་ཅི་འདོད་པ་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ད་ཤ་གྲཱི་བས་གསོལ་པ། ང་ནི་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་འདོད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ངའི་བུ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་གི་ཁོལ་མོ་བྱེད་དུ་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་གདོད་བསླུའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་ལ་རྩེ་ཡིས་བུ་མོ་ཁྲིད་ནས་དཀར་མོ་དུངསྐྱོང་གི་གཡོག་དུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རེ་མ་ཏིས་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ག་གར་མ། །དབུ་བཟང་རིན་ཆེན་ཐོར་ཚུགས་ལ། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་མོ་འོད་ལམ་ལམ། །ཞལ་བཟང་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉི་ཟླ་ཕྱུགས་གཅིག་རྒྱན་བཀོད་དེ། ། ཚཻམས་བཟང་དུང་ལ་ལྗགས་བཟང་མེ། །ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་འབངས་བགྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས། །བདག་ཀྱང་གློ་བ་ཉེ་བར་བགྱི། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་གཡོག་མོ་བྱས་ནས་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་མོའི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་དགོས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་ཁོལ་མོ་དེ་ལ་དགྱེས་ནས་གཅེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་རུ། སྤྲེའུ་འབལ་ལེ་དང་མགྲིན་བཟངས་འཐབས་པ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་བས། ལྷ་མོ་ཨུ་མས་བུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་སུ་འོངས་པས་ཁྱོད་བསླུ་སྟེ་འོང་བས། དེ་ལ་མ་ལྟ་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཙམ་ན། ཁོལ་མོས་སྐབས་དེར་ད་ཤ་གྲཱི་བ་ལ་སྦྲན་ནོ། །དེར་སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བས། སྲིན་གྱི་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་ཞོན་ནས། ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་ཕྱིན་ཏེ་སྲིན་པོ་ཁོ་བདག་ནི་མིའི་ཆ་བྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་ལ་མཛེས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། བོང་བུ་ནི་རི་དགས་གྭ་དོར་སྨུག་པོ་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་བསླུས་སོ། །ལྷ་མོ་རོལ་མོ་ལ་དགའ་བས་འཛུམ་ཅིག་ཤོར་རོ། །དེ་ནས་སྲིན་པོས་གླགས་རྙེད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ལྷམ་སྒྲོག་སྔོན་པོ་བཀྲོལ་ནས་བཟུང་སྟེ་གླུ་འདི་སྐད་བླངས་སོ། །ཀྱེ་ཡོངས་འདུ་ཤི
Chinese
之时，恰是金刚手为了使诸神获胜，从吉祥宝的中央化现出一个燃烧的黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），化为铁钉，落于神毗湿奴罗惹的额头之处。铁钉破裂之处，出现一位蓝色女子，发髻垂挂着成串的蓝宝石，眼睛如莲花瓣，具足妙相。诸神为她命名，名为女神乌玛德瓦。众神都希望这位天女成为他们的妻子，此时，金刚手在空中宣说了我的化身偈颂：为了使天神的王位高升稳固，为了使六道众生欢喜行善，为了遣除非天魔众的大战，将乌玛赐予自在天为妻。如是宣说。那时，在赡部洲的西北方，夜叉卡玛拉燃烧的尸陀林中，大天神以比丘的形象，进入严厉的禁行之中，乌玛德瓦被带到他的面前，经过七个七日的热温，行了欲妙之行。行欲妙之行的力量，使虚空中出现了星宿。之后，女神乌玛德瓦生下了一对子女，哥哥名为阎罗摩诃迦罗，妹妹名为红女神扎姆钦迪。阎罗兄妹二人被带到持善天神的集会之处。之后，金刚手亲自为阎罗兄妹二人，授予战胜大夜叉魔众的灌顶，如先前一样，天神与非天之间展开了大战。之后，阎罗摩诃迦罗，手持如须弥山般粗大的白杨树，在非天战场上挥舞，从而击退了战争。扎姆钦迪的名为火焰链的宝剑，斩下了非天黑冉亚卡西普的头颅。之后，众多天兵也向非天降下兵器的雨点，鲜血如同化为士兵一般，女神扎姆钦迪用黑冉亚卡西普的头盖骨盛满鲜血，一边饮用一边舞蹈，使之无法再生，并降下兵器的雨点，扎姆钦迪的肚脐处，有亿万天神作为堡垒而战斗。白色天兵获胜，成为了如意树的主人
English
At that time, Vajrapani himself, in order to make the gods victorious, emanated a burning black Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) from the center of the auspicious jewel, which transformed into an iron nail and fell upon the forehead of the god Vishnu Raja. From the crack in the nail, a blue woman appeared, with a cluster of sapphire-like hair hanging down, eyes like lotus petals, and possessing excellent marks. The gods named her, calling her the goddess Uma Devi. The gods all desired this heavenly woman to be their wife, at which point Vajrapani proclaimed this verse of my emanation in the sky: "In order to make the kingdom of the gods high and stable, in order to make the sentient beings of the six realms rejoice in virtue, in order to avert the great war of the Asura demons, Uma is given to the powerful god as a wife." Thus he proclaimed. At that time, in the northwest of Jambudvipa, in the burning charnel ground of Yaksha Kamala, the great god Mahadeva, in the guise of a monk, entered into severe ascetic practices. Uma Devi was brought before him, and after seven weeks of warmth, they engaged in the pleasures of desire. The power of engaging in the pleasures of desire caused stars to appear in the sky. Afterward, the goddess Uma Devi gave birth to a pair of children, the elder brother named Yama Mahakala, and the younger sister named the red goddess Chamundi. The Yama siblings were brought to the assembly of the virtuous gods. Then, Vajrapani himself conferred upon the Yama siblings the empowerment to conquer the great Yaksha demons, and as before, a great war broke out between the gods and the Asuras. Then, Yama Mahakala, holding a white poplar tree as large as Mount Meru in his hand, waved it on the Asura battlefield, thereby repelling the war. Chamundi's sword, called the Flame Chain, cut off the head of the Asura Hiranyakashipu. Then, many heavenly soldiers also rained down a rain of weapons upon the Asuras, and the blood transformed into soldiers. The goddess Chamundi filled Hiranyakashipu's skull with blood, drinking and dancing, preventing them from regenerating, and rained down a rain of weapons. At Chamundi's navel, hundreds of millions of gods fought as a fortress. The white heavenly soldiers were victorious and became the masters of the wish-fulfilling tree.
Chinese
也变成了。 尊胜佛母的宫殿也自然存在。 非天失败了。 帝释天，听着。 之后，天女匝姆尼，在名为悦意光辉的大尸林中，穿着名为树尸林的树叶，七年里念诵了无能胜的陀罗尼，变成了叶衣佛母，名为尸林叶衣母。 之后，天女救度了名为海螺庄严的龙族的菩萨，他被迦楼罗鸟卡如那所伤害，叶衣佛母降伏了迦楼罗鸟，救度了龙族，变成了白色的海螺救度母。 海螺救度母在须弥山顶端尊胜佛母的宫殿，东北方的菩提树下，七层珍宝楼阁的宫殿里，珍宝的宝座上，用金银琉璃的头饰和项链装饰着，身体优雅地端坐着。 许多天子和天女也享受着受用，用歌舞和难以想象的音乐供养着。 帝释天，听着。 之后，在楞伽城，有七十万罗刹的城市，诸神降下了灾难，罗刹达夏瓦和他的妹妹双耳还活着。 之后，罗刹达夏格日瓦，为了降伏天人和人类，把妹妹献给了女神玛哈德瓦作为妃子。 之后，自在女神玛哈德瓦和妹妹双耳相会，父亲祈愿生男孩，母亲祈愿生女孩。 母亲的愿力强大，生下了一个奇异的女孩。 父亲生气了，把她扔进了灰坑里。 母亲又把她捡起来，用身体的温暖孕育着，念诵“ཨཱ་ཨུ་བྷྲཱུྃ་ (藏文), आ उ ह्रां (梵文天城体), ā u hrāṃ (梵文罗马拟音), 阿 乌 吽”来延续生命。 父亲秘密地给她取名为灰色的玛，母亲给她取名为无能胜忿怒颦眉僵尸玛。 夜叉金刚手诅咒并给她取名为，永远被称为黑色的热玛德，成为具有守护佛法能力的人。 当取这个名字的时候，虚空中的天龙八部都念诵说：“就这样吧！”。 之后，生生世世都称为黑色的热玛德。
English
also became. The palace of the Namgyalma also exists naturally. The Asura was defeated. Indra, listen. Then, the goddess Zamundi, in the great charnel ground called Delightful Radiance, wearing the leaves of the tree charnel ground called Tree Charnel Ground, recited the Dharani of Invincible for seven years, and became the goddess Parnashavari, called Leaf-Clad in the Charnel Ground. Then, the goddess rescued the Bodhisattva of the Naga race called Conch Adorned, who was harmed by the Garuda bird Karuna, and the goddess Parnashavari subdued the Garuda bird and rescued the Naga race, becoming the White Conch-Protecting Mother. The Conch-Protecting Mother is at the top of Mount Meru, in the palace of the Namgyalma, at the northeast corner under the Bodhi tree, in the palace of the seven-storied jewel pavilion, on a jewel throne, adorned with a headdress and necklace of gold, silver, and lapis lazuli, sitting gracefully with her body swaying. Many sons and daughters of the gods also enjoy pleasures and offer unimaginable music of songs and melodies. Indra, listen. Then, in the city of Lanka Puri, there were seven hundred thousand cities of Rakshasas, and the gods brought down calamities, and the Rakshasa Dashava and his sister Two-Ears were still alive. Then, the Rakshasa Dashagriva, in order to subdue the gods and humans, offered his sister to the goddess Mahadeva as a consort. Then, the goddess Ishvara Mahadeva and his sister Two-Ears met, the father prayed for a son, and the mother prayed for a daughter. The mother's power of prayer was strong, and a strange girl was born. The father was angry and threw her into the ash pit. The mother picked her up again and nurtured her with the warmth of her body, reciting "ཨཱ་ཨུ་བྷྲཱུྃ་ (Tibetan), आ उ ह्रां (Sanskrit Devanagari), ā u hrāṃ (Sanskrit Romanization), Ah Oo Hrang" to prolong her life. The father secretly named her Ash-Colored Ma, and the mother named her Invincible Wrathful Frowning Corpse Ma. The Yaksha Vajrapani cursed and named her, always known as Black Remati, to become one who possesses the power to protect the Buddha's teachings. When this name was given, all the eight classes of gods and demons in the sky recited, "So be it!". Then, in all lifetimes, she will be called Black Remati.
Chinese
ཡ་བར་གྲགས་སོ། །女神海螺守护母命名为：名为食肉女红瓣紫光天女。那时，罗刹达夏吉利瓦以“我是瘸子，我是瘸子”的声音闻名于世。姐姐和双耳尖端祈请哥哥不要瘸腿，请告诉我你想要什么。达夏吉利瓦祈请说：我想要女神海螺守护母。姐姐说：请允许我的女儿紫光天女做女神海螺守护母的侍女，那样才能欺骗她。然后，双耳尖端带着女儿献给白螺守护母做侍女。然后，热玛德向白螺守护母这样祈请说：啊！伟大无比的母后，伟大的自在母，顶戴美好珍宝发髻，青蓝色猫眼石光芒闪耀，面容姣好如莲花坛城，日月双星装点容颜，嘴唇美好如海螺，舌头美好如火焰，世间没有像您一样的。我将永远做您的仆人，请您慈悲眷顾我，我也将与您亲近。这样祈请道。然后，她做了女神的侍女，与女神亲近，做了女神心中想要的一切。然后，女神也喜欢那个侍女，非常宠爱她。那时，在楞伽补里（Lanka Puri）地方，猴子瓦列和格林桑争斗，诸神都去看热闹。女神乌玛对女儿海螺守护母这样说道：今天不管谁来欺骗你，都不要看他。刚一说完，侍女就通知了达夏吉利瓦。于是，罗刹达夏吉利瓦骑着红色的罗刹驴，来到女神的宫殿门口，那个罗刹化作人形，变得非常英俊美丽。驴子也变成了一只灰色的母鹿。来到女神海螺守护母面前，用各种乐器的美妙声音和歌声欺骗了她。女神因为喜欢音乐，露出了一丝微笑。然后，罗刹找到了机会，解开蓝色铁鞋的鞋带，抓住她，唱起了这首歌：啊！一切聚集者。