Tibetan
ལན་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གདབ་ཅིང་བཟླས་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་གཅིག་སྙིང་གར་བཏབ་དཔྲལ་བར་གཅིག་གདབ། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་བརླའི་ནང་རོལ་གཉིས་སུ་ཡང་གདབ། ལྟེ་བ་ཁུང་དུ་ཡང་གདབ། སྡེར་མོའི་སྔགས། ན་མ༔ས་མན་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙི་ཏ་བཛྲ་ནན། ཨོྃ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་བཾ་ཕཊ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད། །ཨཱཛྙ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཕུར་པ་དེ་བཏབ་ཟིན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྦྱར་བརྐྱང་ནས་གཞན་ནི་དྲག་པོར་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྔགས། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་བདུག་གོ། །དེ་ནས་ཕུར་པ་སླར་མི་འབྱུང་བ་དང་། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་པ་དང་། །ལྷག་པར་ཡང་ཟད་ཅིང་ཐལ་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། །སོར་མོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལ་བཅངས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་བསྒྲེང་ལ་ཕུར་པའི་ཀླད་དུ་གནོན། ཕུར་པའི་ལྷ་དང་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞིག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་བཟླས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སེམས་མ་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉན་ པར་བསམ་སོར་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ། མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་སྦྱར་ལ་བསྒྲེང་། ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བར་སོར་མོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་ཕུར་པའི་སྟེང་དུ་མནན་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བན་དྷ་བན་དྷ། ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་རྦ་ན་རྦ་ན་ཕཊ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཀའ་ཉན་པས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བརྡེག །གུར་གུམ་སྦྱར་མས་བདུགས་ལ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཁ་གྲམ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲེང་། ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱ་ལྷག་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཅང་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བར་བསམས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ་ལན་བདུན་བཟླས། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྵ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ་མཐེ་བོང་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞག །མཛུབ་མོ་གཉིས་ངོ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་ནས་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ལ་རྡེག་ཅིང་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་ཛ་ཊི་ལམ་བོ་དྷ་ར་ཨུ་ཙྪུས་མ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྡེག་ཅིང་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པར་བཅོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་གནོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནན་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་གྲམ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་གསུམ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ལས། ཨོྃ་བཛྲ་བཛྲ་མེ་རྟ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གསེར་གྱི་རི་རབ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ ལ་དེའི་སྟེང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས། གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསྟན། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དང་། ལས་མ་གྲུབ་ན་བསྐལ་པ་མཐར་ཐུག་ན་ཡང་གནས་པར་བསམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཅོལ་ཏེ་གཞག་གོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནག་པོར་བསམ། གཏོར་མ་ནག་པོ་ཆ་གཅིག་བཤམས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་ཞིང་དབུལ་ལོ། །དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཀུག་སྟེ་ཟར་གཞུག་གོ། །ཕྲིན་ལས་འདིའི་དུས་སུ་ཕྲ་མེན་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་བྱ་ད་ཡཀྵ་ཛ། བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྤྱན་དྲང་། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོང་། ཨོྃ་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕུལ་ལ་ལས་བཅོལ་ལོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དུས་ནི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནམ་མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་གུང་དུ་གཟའ་དང་སྦྱར་བ་དང་། བསྙེན་པ་ཚང་བ་དང་། རྟགས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འདི་ནི་དུས་སོ། །གནས་ནི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་དང་གནོད་པར་ངེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སོ། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཞོལ་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལྷ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་།མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དྲག་ཅིང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའོ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། མནན་བཟློག་དྲུག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞི་བའི་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཆག་གང་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོ་ཕར་སོར་གཅིག །འཇིམ་པའམ་ བོང་བ་ལ་འབུར་དུ་བརྐོས་ཏེ་གཞག །ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དགོད། བསྲེག་པའི་རྫས་ཤུ་གུ་ཤུག་ཤགས། མར་དཀར། ཁ་ར། སྦྲང་རྩི། འབྲས་ཅན། འབྲས་ཐུག །འབྲས་ཡོས། ཏིལ་ཞོ། ནས་ཐུག་སོ་བ། གྲོ་སོ་བ། ཏིལ་སོ་བ། སྲན་མ་ཤ། ཡུངས་ཀར། འབྲས་ཀྱི་ལག་པ་ན། གཏོར་མ་དཀར་པོ་འབྲས་ལས་བགྱི། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། ཚོན་དཀར་པོས་བྲི། ཆས་གོས་གསུམ་དཀར་པོ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དཀར་པོ། གྲངས་དང་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི། ལྷ་ནི་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣན། ཕོ་ཉ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེར་པོ། དགང་གཟར་སེར་པོ། ཕྲུགས་སུ་བཅས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་དབུལ་ལོ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་ཕྱེད་པར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ལས་ཀྱི་ལྷ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགོད། བསྲེག་རྫས་དམར་པོ། གཏོར་མ་དམར་པོ། ཆས་གོས་དམར་པོ། ལྷའི་གྲངས་བཞིན་དུ་དབུལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད། གྲུ་གསུམ་དུ་མདའ་གཞུ། མཐའ་ཐོད་པ་གསར་སྙིང་གིས་བསྐོར། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བཅུ་དགོད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནག་པོ། བསྲེག་རྫས་ནག་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནག་པོ། གཏོར་མ་ཡང་ནག་པོ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། ཕྲ་མེན་མ་ཆས་གོས་ནག་པོ། སྦྱིན་སྲེག་ལྷའི་གྲངས་བཞིན་དུ་དབུལ་ལོ། །ཨོྃ་ཤན་ཏིང་གན་
Chinese
念诵并安插三遍和二十一遍。将一根八指长的紫檀木橛安插在心间，一根安插在额头。两根安插在双肩，两根安插在大腿内侧。也安插在肚脐孔中。爪印咒：那嘛，萨曼达嘎雅瓦嘎吉达班杂那那。嗡，嘎嘎嘎达雅，萨瓦杜斯达那，玛拉雅帕特。吉利吉拉雅，萨瓦巴巴姆帕特。吽吽，班杂吉利吉拉雅，班杂达若达。阿嘉巴雅地，嘎雅瓦嘎吉达班杂吉拉雅吽帕特，猛烈地念诵。橛子安插完毕后，在其上以事业之神的手印和咒语镇压，双手手指交叉，拇指和小指指尖相合伸直，其余手指则强有力地向后弯曲，其咒语是：嗡，班杂嘎玛格若达吽帕特。念诵二十一遍，然后向右旋转三圈，熏燃吉拉雅的头部。之后，观想橛子不再出现，任何人也无法取出，特别是完全耗尽并化为灰烬。然后展示誓言手印。手指在背后交叉并握紧，两中指背靠背，指尖尖锐地竖起，按压在橛子的头部。告诫橛子的神灵和鬼怪某某，不得违背此誓言，并念诵此咒七遍。嗡，萨瓦达塔嘎达萨玛雅吽帕特。这是心之誓言的咒语和手印，观想所有告诫都听从。
English
Recite and insert three and twenty-one times. Insert one eight-finger-length sandalwood stake into the heart, and one into the forehead. Also insert two into the shoulders and two into the inner thighs. Also insert into the navel hole. Claw Seal Mantra: Namaḥ samanta kāya vāk citta vajra nan. Oṃ, ghā ghā ghātaya, sarva duṣṭān, māraya phat. Kīlī kīlāya, sarva pāpaṃ phat. Hūṃ hūṃ vajra kīlī kīlāya vajra dharoda. Ājñā payati kāya vāka citta vajra kīlaya hūṃ phat, recite fiercely. After the stake is inserted, suppress it with the hand seal and mantra of the karma deity. Cross the fingers of both hands, join the tips of the thumbs and little fingers and extend them, while the other fingers are bent back forcefully. The mantra for this is: Oṃ vajra karma krodha hūṃ phat. Recite twenty-one times, then rotate three times to the right, and fumigate the head of the kīlaya. After that, visualize that the stake will not reappear, no one can remove it, and especially that it is completely exhausted and turned to ashes. Then show the samaya mudra. Cross the fingers behind and hold them, with the two middle fingers back to back, the tips pointing sharply upwards, and press down on the head of the stake. Admonish the deity and demon of the stake, so-and-so, not to violate this samaya, and recite this mantra seven times. Oṃ sarva tathāgatā samaya hūṃ phat. This is the mantra and mudra of the heart samaya, visualizing that all admonitions are heeded.
Chinese
再以左脚踩踏邪魔心间，念诵七遍：嗡 班杂 卓达 雅叉 卡卡，卡嘿 卡嘿，吽吽，啪 啪。然后是金刚橛的咒语和手印：双手结成金刚连锁印，左拇指置于上方。两食指并拢竖立，怒目而视，敲击并念诵此咒七遍、三遍、二十一遍或一百零八遍。嗡 班杂 卓达 玛哈巴拉，哈纳哈纳 达哈巴匝 比栋 萨亚 匝哲 拉姆波达拉 乌秋斯玛 卓达 吽 啪。然后击打芥子油，祈愿此事业极其稳固且成就。以金刚威压的禅定进行镇压。从所有忿怒尊的顶轮汇聚之处，在黑蓝色的吽字上，有金刚铁钩十字交杵，被火焰之鬘围绕的十字交杵坛城，其中三个字如同纯金般闪耀。念诵：嗡 班杂 班杂 美达 吽 萨玛雅 斯瓦。由此化为一座四方俱胝由旬的金山。 其上有薄伽梵不空成就佛，身色绿色，三面六臂。第一只右手臂高举燃烧的金刚杵，第一只左手臂将金刚交杵置于心间。眷属充满无量宫殿，被忿怒尊们严厉折磨且不可动摇，心想即使事业不成，也要在劫末安住。也同样委托事业并安住。所有器物都观想为黑色。陈设一份黑色食子，献给具誓的眷属，并供养给所有世间。一份猛厉食子，迎请加害者并令其吞食。在此事业之时，也迎请使女、夜叉女和罗刹女。供养食子。 匝 吽 邦 霍，诶嘿 嘿 班嘎万 嘉达 雅叉 匝， 炯 汝鲁 汝鲁 吽，念诵三遍进行迎请。念诵 扎德叉 霍 进行施予。念诵 嗡 萨玛雅 阿尔刚 扎德叉 吽 梭哈 三遍，献上甘露并委托事业。这是此事业。时间是每月十七日或新月之日，在白天或夜晚的中间，与星宿相合。
English
Then, pressing down on the heart of the obstacle with the left foot, recite seven times: OM VAJRA KRODHA YAKSHA KHA KHA, KHĀHI KHĀHI, HŪṂ HŪṂ, PHAṬ PHAṬ. Then, the mantra and mudra of the vajra club: join both hands in a vajra chain, placing the left thumb on top. Join the two index fingers face to face and raise them, glaring with angry eyes, strike and recite this mantra seven times, three times, twenty-one times, or one hundred and eight times. OM VAJRA KRODHA MAHĀBALA, HANA HANA DAHA PATA VIDHVAṂSAYA JAṬILAṂ BODHARA UCCHUṢMA KRODHA HŪṂ PHAṬ. Then strike the king of mustard seeds, entrusting this action to be extremely stable and accomplished. Suppress with the samadhi of vajra majesty. From the gathering point at the crown of all wrathful ones, on the dark blue HŪṂ, there is a vajra iron hook crossed vajra, a crossed vajra mandala surrounded by a garland of flames, in which three letters reside, shining like pure gold. Recite: OM VAJRA VAJRA ME TA HŪṂ SAMAYA STVAṂ. From this, it transforms into a golden Mount Meru, a quadrillion yojanas in size. On top of that is the Bhagavan Amoghasiddhi, with a green body, three faces, and six arms. The first right hand holds aloft a burning vajra, the first left hand points the crossed vajra at the heart. The retinue fills immeasurable palaces, being severely tormented and unmoving by the wrathful ones, thinking that even if the action is not accomplished, they will remain until the end of the kalpa. Entrust the action in the same way and abide. Visualize all implements as black. Arrange one black torma, offer it to the retinue who possess vows, and offer it to all the worlds. One fierce torma, invite the harmer himself and have him devour it. At the time of this action, also invite the messenger women, yaksha women, and rakshasa women. Offer the torma. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ, EHYEHI BHAGAVĀN BYADA YAKSHA JA, BHYO RULU RULU HŪṂ, recite three times to invite. Recite PRATĪCCHA HO to bestow. Recite OM SAMAYA ARGHAM PRATĪCCHA HŪṂ SVĀHĀ three times, offer amrita and entrust the action. This is the action. The time is the seventeenth day of the month or the day of the new moon, in the middle of the day or night, in conjunction with the constellation.
Chinese
成熟之时，念诵圆满之时，瑞相出现之时，等等，这是时间。地点乃是独树之处，以及确定有损害之处，这是地点。自身专注于菩提心，多闻博学，精通事业，与天神亲近，获得不退转的信心，具有勇猛无畏之心，没有嫉妒，不依赖他人，不违背誓言。这是自身。之后，世尊从自己的身语意金刚中取出这些。赐予息增怀伏和现行，以及镇压和遣除六种。寂静之大寂静是，坛城一弓，灶孔圆形一拃，灶的中央有四辐轮，高一拃圆形外一指。用泥或土堆雕刻出来放置。灶的开口用金刚栅栏环绕。其外层圆形上画八瓣莲花。绘制吉祥天女和供养天女。焚烧的物品是杜鹃、杉木、松树。白油、石蜜、蜂蜜、米饭、米粥。米饼。芝麻油。青稞粥。小麦粥。芝麻粥。豆类肉。芥末油。稻穗上。用米制作白色食子。一切用具都是白色的。用白色颜料绘制。衣物三件白色。天神的颜色也是白色。与数量结合起来进行供养。增益的坛城一弓四方形。天神在原先的基础上增加八位女财神。也出现使者。一切用具也是黄色的。黄色勺子。连同容器按照数量供养。怀爱的坛城一弓四方形。坛城的上方做成半月形。绘制事业之神莲花舞自在。焚烧的物品红色。食子红色。衣物红色。按照天神的数量供养。降伏的坛城一弓四方形，中央三角形深半肘。三角形中放置弓箭。边缘用新头盖骨和心肝环绕。绘制大吉祥天和十忿怒尊。一切用具黑色。焚烧的物品黑色。坛城也是黑色。食子也是黑色。事业的十忿怒尊和使者，衣物黑色。火供按照天神的数量供养。嗡 祥 谛 噶 纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
When it is mature, when the recitation is complete, when auspicious signs appear, etc., this is the time. The place is a solitary tree and a place where harm is certain, this is the place. Oneself should be devoted to bodhicitta, be learned, be skilled in activities, be close to the deities, have unwavering faith, have a brave and fearless mind, be without jealousy, not rely on others, and not violate vows. This is oneself. Then, the Bhagavan extracted these from his own body, speech, and mind vajra. He bestowed the six: pacifying, increasing, subjugating, and accomplishing, as well as suppressing and averting. The great pacifying of peace is: a mandala of one cubit, a round stove hole of one span, in the center of the stove is a four-spoked wheel, one span high, round, one finger beyond. Carve it out of clay or earth and place it. The opening of the stove is surrounded by a vajra fence. On the outer round layer, draw eight lotus petals. Draw the auspicious goddess and the offering goddess. The substances to be burned are juniper, fir, and pine. White butter, rock candy, honey, rice, rice porridge. Rice cakes. Sesame oil. Barley porridge. Wheat porridge. Sesame porridge. Bean meat. Mustard oil. On the rice stalks. Make white torma from rice. All utensils are white. Draw with white paint. Three white garments. The color of the deities is also white. Combine with numbers and make offerings. The increasing mandala is one cubit square. The deities are supplemented by eight female yakshas on top of the previous ones. Messengers also appear. All utensils are also yellow. Yellow spoon. Offer with containers according to the number. The subjugating mandala is one cubit square. The top of the mandala is made into a half-moon shape. Draw the deity of activity, Padma Dance自在. The substances to be burned are red. Torma is red. Clothes are red. Offer according to the number of deities. The wrathful mandala is one cubit square, with a triangle in the center, half an elbow deep. Place a bow and arrow in the triangle. The edges are surrounded by new skulls and hearts. Draw the Great Glorious One and the Ten Wrathful Ones. All utensils are black. The substances to be burned are black. The mandala is also black. The torma is also black. The ten wrathful ones of activity and the messengers, clothes are black. Offer the fire offering according to the number of deities. Om Shan Ting Gan (Tibetan: ཨོྃ་ཤན་ཏིང་གན་, Devanagari: ॐ शान्तिं कुरु, Romanization: oṃ śāntiṃ kuru, Meaning: Om, make peace)