Tibetan
་འཁོར་གདོན། །སྦྱོར་བའི་གར་གྱིས་གར་བྱས་ཤིང་། །ཅི་ལྟར་ཡང་དག་བརྟག་པར་བྱ། །ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོས་ཀྱང་། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་གིས། །ལྟ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲི་བར་བྱ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་བ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བཏབ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན། །ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། །དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀས་ནི་བསྐོར། །གྲྭ་བཞི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་བཅས། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེ་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། །དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསིལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན། དེའི་རྩ་བ་ན་སྨན་བདུད་རྩི་ལྷག་མ་རེ་རེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་རེ་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་པ་རེ་རེ།དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་གྲུབ་པ། མགོ་བརྙན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོད་པའི་དོན་བཟུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དབུས་ཉིད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། །དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཡ་བ་སྐོར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་ཁ། །སྟག་ལྤགས་མགོ་ཆེན་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུར་བཅས། །བདེར་གཤེགས་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ། །ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག །མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་བཞི་ཡི་ཁྲི། །སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང་། །དམར་ནག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །ཆ་ལུགས་མགོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན། །དབུས་ཀྱི་དབུ་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔལ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་བསྙག་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྱ་གྲི་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་གཅིག་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བ་དང་། ཁྲོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་ཐོགས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་ནོར་བདག་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་གྲགས་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་གྲགས་ཆེན་མོ་དང་། ཁྲོ་མོ་རིན་འོད་ལྡན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་སྤྱན་མངའ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་ཟས་སྦྱིན་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་མ་དང་། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མ་དང་། སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ནཱི་ལ་དཎྜ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་དང་། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་དང་། ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང་། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་མ་ཧཱ་བ་ལ་དང་། ཁྲོ་བོ་བསྙུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཟླ་བའི་གཙོ་བོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་། ཁྲོ་བོ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོའུ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙོའུ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་པྲ་མོ་ཧ་དང་། རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་པུཀྐ་སི་དང་། རྡོ་རྗེ་གྷ་སྨ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨ་ཤ་ནི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི་དང་། རྡོ་རྗེ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྲ་ན་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཀ་མུ་ཁ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་དང་འདི་རྣམས་སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདི་ཀུན་ཞིང་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་སྐུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཛད། །ཡང་སྤྲུལ་ཆེན་མོ་སེང་གེ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྟག་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཝ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྤྱང་མོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཀང་ཀ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱ་རོག་ལྕམ་དྲལ་དང་། འུག་པ་ལྕམ་དྲལ་དང་། འདི་དག་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའོ། །ཕ་བང་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཟེར་མོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཕོ་རོག་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྐྲ་ཀ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཁྭ་ཏ་ལྕམ་དྲལ་དང་། བྱི་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྤྲེའུ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ཁྱི་ལྕམ་དྲལ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། །ལས་གྲུབ་པ་དབང་ཕྱུག་མ། །བྱོ་མིའི་སྲིན་མོ་དམར་སེར་ཤིང་ཆེན་ཏྲི་ཤཱུ་གཡག་མགོ་མ། །ཚངས་པའི་དམར་སྐྱ་བྷན་དམར་རྩེ་ལྔ་སྦྲུལ་མགོ་མ། །ཁྲོ་བོ་ཁྱབ་འཇུག་འབྱུང་སྡིག་སྙིང་འདྲེན་གཟིག་གི་མགོ །ཁྱབ་འཇུག་དཀར་དམར་དུང་དམར་བྱི་ཞགས་སྲེ་མོ་མགོ །གཞོན་ནུ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་བང་མགོ །དབང་མོ་དམར་སྐྱ་བམ་ཆེན་ཁྲོ་ཆེན་དྲེད་ཀྱི་མགོ །དམར་མོ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་དམར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ །བདུད་རྩི་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྲིན་མགོ། །ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་བམ་ཆེན་སྙིང་འབྱིན་སྟག་གི་མགོ། །བེ་ཅོན་ནག་མོ་བམ་ཆེན་ཐོད་རློན་ཁྲ་ཡི་མགོ། །སྲིན་མོ་ནག་མོ་བམ་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་ཝ་ཡི་མགོ །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བམ་ཆེན་སྙིང་འབྱིན་སྟག་གི་མགོ །དགའ་བྱེད་ནག་མོ་ཁོང་ཆེན་བགེགས་རྒྱལ་བྱ་རྒོད་མགོ །ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་དུང་དམར་རྟའི་མགོ །གཅིག་པུ་དཀར་དམར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མགོ །ཡིད་འཕྲོག་དམར་སེར་བཞིས་བསྡུས་བྱི་ཟ་ཁྱི་ཡི་མགོ །གྲུབ་མ་དཀར་དམར་སད་མ་བྱི་ཟ་པུ་ཤུད་མགོ །རླུང་མོ་དམར་སེར་རོ་ཟ་རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ །གསོད་བྱེད་སྐྱ་ལྗང་བམ་ཆེན་རྡེའུ་ཆུང་སྐྱེ་ཀའི་མགོ །མེ་མོ་དམར་སེར་མོ་སྲག་རྒྱུ་འདྲེན་སྐྱིན་གྱི་མགོ །ཕག་མོ་ལྗང་ནག་རྩེ་སྦྱིན་རློན་དམར་ཕག་གི་མགོ །དམར་མོ་ལྗང་སྔོན་བདུད་རྩིའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲ་ཡི་མ
Chinese
འཁོར་གདོན། །结合之舞而舞动，如何正确地进行观察？如何才是真正的坛城？嘿汝嘎吉祥坛城，金刚萨埵勇士也无法观察。以智慧观察坛城，以心要手印真言明咒，以观之结合加以扩展，以知晓仪轨来描绘。四方形具有四个门，与四个马头明王完全具备，用线条完全环绕。中央具有四辐轮，各处完全具备轮廓线，外围以金刚墙环绕。其中心为薄伽梵大胜嘿汝嘎，由四部嘿汝嘎所环绕。四个方位与Śavarī（Śavarī，梵文天城体：शवरी，梵文罗马拟音：Śavarī，汉语字面意思：Śavarī）佛母一同。其外层轮有十六辐，有十六尊智慧忿怒母。其外层十六瓣莲花上有十六尊幻化忿怒父。其外层十六瓣莲花上有十六尊幻化明妃母。其外层的一块布上也有十六尊幻化。其外层的一块布上也有十六尊侍从幻化。其外围的一块布上有三十二尊药神女。其外层的一块布上是薄伽梵，其身如清凉如意树。其根部有每一种药、甘露、残食。每一朵金色的幼花，供养薄伽梵，手持甘露宝瓶进行沐浴。其外层的一块布上是自在母所成就的事业，陈列二十八星宿母。又，薄伽梵坛城的陈列之义，受持并宣说。坛城的中央，薄伽梵大胜嘿汝嘎，具有二十一个头，四十二只手，八足踩踏着男女大天。身披大象生皮为衣，以田野作为垫子环绕，黑蛇串饰于头顶，以湿人头骨为项链，虎皮大头为裙，具有血和脂肪的堆积。四部如来嘿汝嘎，雄牛、摩酰首罗、豹和虎，为四种无畏有情之座。紫黑色、蓝黑色、黄黑色，红黑色、绿黑色，恐怖之身。三头六臂四足伸展，装束与本尊父相同。中央的头
English
The wheel of obstacles. Having danced with the dance of union, how to properly examine it? How is that very mandala? The glorious Heruka mandala, even the Vajrasattva hero cannot examine it. Examining the mandala with wisdom, with the essence of mudra, mantra, and knowledge, expanding the union of viewing, one should draw it knowing the ritual. A square with four doors, perfectly endowed with four horse-headed ones, completely surrounded by lines. In the center, a wheel with four spokes, completely surrounded by a circumference. The outside is surrounded by a vajra fence. In the center of that is the Bhagavan Great Supreme Heruka, surrounded by the four families of Heruka. The four corners are with Śavarī. The outer layer of the wheel has sixteen spokes, with sixteen wisdom wrathful goddesses. The outer layer of sixteen lotuses has sixteen emanated wrathful fathers. The outer layer of sixteen lotuses has sixteen emanated female messengers. The outer layer of one cloth also has sixteen emanations. The outer layer of one cloth also has sixteen attendant emanations. The outer layer of one cloth has thirty-two medicine goddesses. The outer layer of cloth has the Bhagavan himself, his body like a cool wish-fulfilling tree. At its roots are each medicine, nectar, and leftovers. Each golden young flower, offering to the Bhagavan, holding a nectar vase, performing ablutions. The outer layer of cloth has the activities accomplished by the Isvari, displaying twenty-eight constellations. Also, the meaning of displaying the mandala of the Bhagavan, holding and proclaiming. In the very center of the mandala, the Bhagavan Great Supreme Heruka, has twenty-one heads, forty-two hands, eight feet trampling male and female great gods. Wearing a raw elephant hide as clothing, with fields as a cushion surrounding, a string of black snakes adorns the head, with a necklace of wet skulls, a tiger skin with a large head as a skirt, with accumulations of blood and fat. The four Sugata families of Heruka, bull, Maheśvara, leopard, and tiger, are the seats of four fearless beings. Dusky black, blue-black, yellow-black, red-black, green-black, terrifying forms. Three heads, six arms, four legs outstretched, the attire is similar to the father deity. The central head
Chinese
将金刚置于仰视之面中，如法行持无二之结合而安住。一切种姓之母与主尊之父相合。由智慧所成就之忿怒尊金刚无碍，忿怒尊金刚矛，忿怒尊金刚火光，忿怒尊金刚箭矢，忿怒尊金刚橛，忿怒尊金刚锤，忿怒尊金刚鸟刀，忿怒尊金刚锐利，忿怒尊金刚宝剑，忿怒尊金刚索，忿怒尊金刚持杵臼，忿怒尊金刚持弓，忿怒尊金刚一发，忿怒尊金刚智慧，忿怒尊金刚铁钩，忿怒尊金刚持十字杵，忿怒母金刚莲花bhṛkuṭi（梵文天城体：भृकुटि，梵文罗马拟音：bhṛkuṭi，汉语字面意思：颦眉），忿怒母金刚一发母，忿怒母金刚顶髻，忿怒母可怖母，忿怒母无能胜金刚调伏者，忿怒母吉祥母，忿怒母具德母，忿怒母持莲花鬘者，忿怒母财主母，忿怒母名声母，忿怒母大名声母，忿怒母具宝光母，忿怒母具莲花眼母，忿怒母施食母，忿怒母甘露旋母，忿怒母金刚尸林母，身色不定于一，乃是变化为种种。此等化身之忿怒尊亦变化为种种身色。忿怒尊吽迦罗，忿怒尊遍入，忿怒尊尼罗杖，忿怒尊阎曼德迦，忿怒尊不动怙主，忿怒尊马头明王，忿怒尊吒枳罗惹，忿怒尊甘露旋，忿怒尊三界遍入，忿怒尊摩诃巴拉，忿怒尊病王，忿怒尊月主，忿怒尊金刚拳，忿怒尊跨步者，忿怒尊夜叉金刚，忿怒尊一切事业者，忿怒母化身之细微母，金刚郭里，金刚卓里，金刚钵罗摩诃，金刚贝大里，金刚布嘎斯，金刚嘎斯玛日，金刚斯玛夏尼，金刚旃荼里，金刚狮面，金刚
English
Having placed the vajra in the face of looking upwards, he dwells, properly performing the union of non-duality. The mother of all lineages is in harmony with the principal father. The wrathful deities accomplished from wisdom are Vajra Unobstructed, Wrathful Vajra Spear, Wrathful Vajra Fire Glory, Wrathful Vajra Arrow, Wrathful Vajra Kilaya, Wrathful Vajra Hammer, Wrathful Vajra Bird Knife, Wrathful Vajra Sharp, Wrathful Vajra Sword, Wrathful Vajra Hook, Wrathful Vajra Holding Pestle and Mortar, Wrathful Vajra Holding Bow, Wrathful Vajra One Hair, Wrathful Vajra Wisdom, Wrathful Vajra Iron Hook, Wrathful Vajra Holding Crossed Vajra, Wrathful Mother Vajra Padma Bhrkuti (Sanskrit Devanagari: भृकुटि, Sanskrit Romanization: bhṛkuṭi, Chinese literal meaning: Frowning), Wrathful Mother Vajra One Hair Mother, Wrathful Mother Vajra Topknot, Wrathful Mother Terrifying Mother, Wrathful Mother Invincible Vajra Subduer, Wrathful Mother Auspicious Mother, Wrathful Mother Glorious Mother, Wrathful Mother Holding Lotus Garland, Wrathful Mother Wealth Lord Mother, Wrathful Mother Fame Mother, Wrathful Mother Great Fame Mother, Wrathful Mother Possessing Jewel Light, Wrathful Mother Possessing Lotus Eyes, Wrathful Mother Food Giver, Wrathful Mother Ambrosia Swirling, Wrathful Mother Vajra Cemetery Mother, The body color is not fixed to one, but changes into various forms. These emanation wrathful deities also change into various body colors. Wrathful Humkara, Wrathful Victorious, Wrathful Nila Danda, Wrathful Yamantaka, Wrathful Immovable Protector, Wrathful Hayagriva, Wrathful Taki Raja, Wrathful Ambrosia Swirling, Wrathful Victorious Over Three Realms, Wrathful Mahabala, Wrathful King of Sickness, Wrathful Lord of the Moon, Wrathful Vajra Fist, Wrathful Stepping One, Wrathful Yaksha Vajra, Wrathful All Action One, Wrathful Mother Emanation Subtle Mother, Vajra Gauri, Vajra Tsauri, Vajra Pramoha, Vajra Vetali, Vajra Pukkasi, Vajra Ghasmari, Vajra Smashani, Vajra Chandali, Vajra Simhamukha, Vajra
Chinese
赫利穆卡和，金刚希拉穆卡和，金刚布拉那穆卡和，金刚吉利达穆卡和，金刚冈嘎穆卡和，金刚卡瓦嘎穆卡和，金刚奥鲁嘎穆卡和，这些身色不一定统一。这些都坐在交错的莲花座上。甘露天女们也，手持金刚宝瓶，身色红色，坐在莲花座上。薄伽梵于狮子座日月重叠的座垫上，化现为象的形象而行事。又是大化现狮子姐妹和，老虎姐妹和，狐狸姐妹和，狼姐妹和，秃鹫姐妹和，骨架姐妹和，乌鸦姐妹和，猫头鹰姐妹和，这些都是一切的智慧化现。父狼姐妹和，光芒姐妹和，渡鸦姐妹和，头发姐妹和，喜鹊姐妹和，猫姐妹和，猴子姐妹和，狗姐妹和，以各种化现利益众生。事业成就自在母。食肉女妖红色黄色大树三叉戟牦牛头母。梵天的红色略带白色，五尖红色幡，蛇头母。忿怒自在遍入，驱逐罪恶，抽取心髓，豹子的头。遍入红色白色，海螺红色，鼠套索，母水獭头。年轻的黄色，金刚父狼头。自在母红色略带白色，大肚，大忿怒，熊的头。红色海螺红色，肠套索，红色母熊的头。甘露蓝色，珍宝鳄鱼头。寂静蓝白色，大肚，抽取心髓，老虎的头。棍棒黑色，大肚，鲜血头颅，花斑的头。女妖黑色，大肚，肠套索，狐狸的头。食者黑色，大肚，抽取心髓，老虎的头。喜悦者黑色，大腹，魔王，秃鹫头。饮血红色，金刚杵海螺红色马头。独一红色白色，苍鹰的头。迷人红色黄色，四者聚集，鼠食者狗的头。成就母红色白色，冰雹母，鼠食者猫头鹰头。风母红色黄色，食尸者，金刚鹿的头。杀戮者灰绿色，大肚，小石子，喜鹊的头。火母红色黄色，母胎，抽取肠子，鹰的头。猪母绿色黑色，尖端施予，湿润红色猪的头。红色绿色蓝色，甘露饮血，花斑的头