Tibetan
ད་བཟངས་དང་། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆར་པ་སྟོན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྐྱེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་དང་། རྡོ་རྗེ་མཛོད་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ནུ་མ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་འཆང་བ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་དགྱེས་པ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དོན་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་ལྕགས་ཀྱི་གསོར་ཆེན་འབེབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཏེག་ཏེག་སྟོང་གསུམ་འགྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐིབ་ཐིབ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འུར་འུར་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེམ་ཆེམ་གནན་ལྕགས་འབེབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡུད་ཙམ་གློག་འབྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤིག་ཤིག་ཁམས་གསུམ་བསྒུལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབོག་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་སྲུང་ སྨྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་སྡིགས་ཤིང་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཔལ་སྙིང་སྲེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་འབུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚིལ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་འཐུང་བར་བྱེད། ཞལ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། མཁའ་ལ་རློམ་པར་བྱེད། ཞལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད། དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད། ཐོ་བས་རྡེག་པར་བྱེད། ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བྱེད། རལ་གྲིས་གཅོད་པར་བྱེད། བེ་ཅོན་གྱིས་རྡུང་བར་བྱེད། འཁོར་ལོས་ལུས་གཏུབ་པར་བྱེད། དགྲ་སྟས་གཤེག་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་རྡེག་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བྱེད། རྡོ་རྗེ་མདས་གཏིང་འབུགས་པར་བྱེད། མཚོན་སྤུ་གྲི་མ་ལས་གཤེག་ཅིང་དྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་བྱེད། ཞགས་པས་འཆིང་བར་བྱེད། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛ་མན་ཏྲ་སུཾ་བྷ་ནི། ཨོྃ་བྲུྃ་ཧཱུྃ་བྲུྃ་ཏྲུྃ་བྲུྃ་ཧི་བྲུྃ་ཧ་བྲུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གྲངས་ངེས་པ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆག་ནི་དགུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱ། །ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གདབ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི། །འཁོར་ལོ་དག་གི་ལྟེ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྲི། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྲི། །ལྷོ་ རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྲི། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྲི། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྲི། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། །གྲྭ་བཞིར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྲི། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་བྲི། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྲི། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཅས་པར་དགོད། །སྒོ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་མཐུན། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་ཚེའི་བུམ་པ་རེ་རེ་འཛིན་ཅིང་བསྣམས་པ། གདན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་ཤ་དག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དབུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ནས་དབྲོག་པ་དང་། །ཚེ་གང་གཡབ་པ་དང་། ཚེ་བཅིང་ཞིང་བསྡམས་པ་དང་། ཚེ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། ཚེ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེ་རིང་ཞིང་བདུད་ཀྱིས་བར་མི་ཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ཚེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། །ཨོྃ་བྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྙིང་དྲལ་ཏེ། ཤོག་ཤོག་སྐྱ་བོ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན། དུན་དུན་ཁྱར་ཁྱར་འོང་བ་དེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཅོ་ཏོ་ནས་བཟུང་ནས་འདྲད་ཀྱིས་བསྒྱེལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས། ལག་པ་ནས་ཧུར་གྱིས་ཕྲོགས་ནས། ཚེའི་གཡབ་དར་དང་། ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་པ་དང་། རི་རབ་རྩེ་ལ་སྦས་པ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦས་པ། བར་སྣང་གི་ཁམས་ལ་སྦས་པ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ་ནས་བཀུག་ཅིང་ཚེ་བླངས་ཏེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཨོྃ་བྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར། རད་ན་དྷ་ར། པདྨ་དྷ་ར། ཀརྨ་དྷ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། ས་མ་ཡ་ཏི། ཡ་མ་ཡ་ཏི་ཀྲ་ས་མ་ཡ་ཡ་དྷ་ར་ཀོ྅ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཕྲོགས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་ཡང་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆོད་བྱས་ཏེ། ཨོྃ་པུ་ཎྱེ་པུ་ཎྱེ། མ་ཧཱ་པུ་ཎྱེ། ཨ་བ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་པུ་ཎྱ། ཛྙཱ་ན་སམྦྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ། ཨོྃ་བྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཨ་ཞེས་བཟླས་པས། ཚེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཚེ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཚེའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ཕུན་སུམ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་གཙོ་མཉེས་མཛད་པ། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཏྲི་ཤ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། བརྟན་པར་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོྃ། ཨྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྃ། ལས་ལ་བཞུགས་པ། ཨོྃ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཛ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དཀར་མོ་ཞི་བྱེད་མགྱོགས་མ་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་ཨྃ་གུ་ཤ་ཛཿཛཿཛཿ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི། །སེར་མོ་ཡིད་བཞིན་གློག་ཕྲེང་འཛིན། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། ། དམར་མོ་བཀྲ་གསལ་དབང་སྡུད་མ། །ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི། །ནག་མོ་མིག་གཅིག་རལ་པ་ཅན། །དུང་གི་ཚེམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྣམས་བསྐུལ་བ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་ལྡན་པདྨའི་དབྱིངས། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །དབྱིངས་སུ་མཁའ་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས། །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཛཿ། སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ལ་ཚེ་ཡི་མངའ་བརྙེས་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་མ། །ཞིང་ལ་རྔམ་ཞིང་བརྐམ་སྟོབས་ཅན། །སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ནས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས། །དབྱིངས་མ་དཀར་དང་རྐུན་མོ་གཉིས་མེད་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་རྨོངས་བྱེད་ཐལ་བྱེད་མ། །གཏུམ་མོ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་སྙིང་འབྱིན་མ། །དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་དགྱེས་པའི་འཁོར། །དུང་ཕྲེང་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །དབྱིངས་སུ་མཁའ་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས། །ལོག་པར་ལྟ་བྱེད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་མ། །འདོད་ཁམས་མ་དང་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས། །དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་ཚོགས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་ལག་ནས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་
Chinese
现在好，金刚名声，金刚显现者，金刚身，金刚语，金刚意，金刚光明，金刚云朵四散，金刚降雨，金刚大瑜伽，金刚珍宝一切主，金刚持者，金刚太阳，金刚显现，金刚月亮，金刚无垢，金刚离欲，金刚跏趺坐，金刚大光明，金刚莲花所生，金刚一切遍知，金刚宝藏执持者，金刚到彼岸，金刚极具，金刚清净，金刚轮，金刚有翅膀的众，金刚有乳房的众，金刚有利爪的众，金刚有利齿的众，金刚欢笑，金刚禅定，金刚圆满报身，金刚化身，金刚持明者，金刚于十方化现令喜悦者，金刚作事者，金刚天神之主，金刚非天之主，金刚不死天神之主，金刚摧毁者，金刚佛法之施主，金刚慈爱，金刚智慧锐利，金刚轰轰降下铁的大冰雹，金刚腾腾遍布三千世界，金刚滴滴令人陶醉，金刚轰轰发出雷鸣之声，金刚沉沉降下镇压之铁，金刚瞬间放出闪电，金刚淅淅撼动三界，金刚智慧施予者，金刚不守护令疯狂者，金刚卡章使胜利者，金刚自在怒视且憎恨者，金刚蛇之索，金刚夜叉断命者，金刚饮血饮心血者，金刚光辉焚烧心者，金刚短矛刺穿者，金刚食血者，金刚食脂者，金刚食腿者，金
English
Now good, Vajra Fame, Vajra Manifestor, Vajra Body, Vajra Speech, Vajra Mind, Vajra Clear Light, Vajra Clouds Scattering, Vajra Showing Rain, Vajra Great Yoga, Vajra Precious All-Lord, Vajra Holder, Vajra Sun, Vajra Appearance, Vajra Moon, Vajra Immaculate, Vajra Detached from Desire, Vajra Cross-legged Posture, Vajra Great Light, Vajra Lotus-Born, Vajra All-Knowing, Vajra Treasure Holder, Vajra Gone Beyond, Vajra Abundant, Vajra Pure, Vajra Wheel, Assembly of Vajra Winged Ones, Assembly of Vajra Breasted Ones, Assembly of Vajra Clawed Ones, Assembly of Vajra Fanged Ones, Vajra Laughter, Vajra Samadhi, Vajra Complete Enjoyment Body, Vajra Emanation Body, Vajra Lineage Holder, Vajra Delightful Emanation in Ten Directions, Vajra Accomplisher, Vajra Lord of Gods, Vajra Lord of Asuras, Vajra Immortal Lord of Gods, Vajra Destroyer, Vajra Dharma Patron, Vajra Loving-kindness, Vajra Sharp Wisdom, Vajra Thok Thok Falling Great Iron Hail, Vajra Tek Tek Scattering the Three Thousand Worlds, Vajra Thib Thib Intoxicating, Vajra Hur Hur Proclaiming Thunder, Vajra Chem Chem Falling Oppressive Iron, Vajra Yud Tsam Emitting Lightning, Vajra Shik Shik Shaking the Three Realms, Vajra Wisdom Bestower, Vajra Unprotected Driving Mad, Vajra Khatvanga Victorious, Vajra Powerful Scowling and Hating, Vajra Snake Lasso, Vajra Yaksha Life Cutter, Vajra Blood Drinker Heart Blood Drinker, Vajra Glory Burning Heart, Vajra Short Spear Piercer, Vajra Blood Eater, Vajra Fat Eater, Vajra Leg Eater, Vajra
Chinese
又用金刚杵吃肉，以及由智慧所化现的这些忿怒尊也饮用，迎请入口中，于虚空中傲慢，于口中吸且吃，摄受且摧毁，用锤击打，用橛钉刺，用剑斩断，用棍棒击打，用轮切割身体，用敌箭射击，用金刚杵无头无尾地击打，用金刚交杵劈成两半，用金刚箭穿透，用兵器剃刀进行射击和劈开，并用铁钩钩取，用索套捆绑，用铁链锁住，用金刚交杵摄受后，一切事业都得以成就。 金刚武器的咒语：嗡 毗湿瓦 瓦日拉 卓达 匝瓦拉 曼达拉 帕特 帕特。哈拉 哈拉 吽。瓦日拉 匝 曼扎 苏姆巴 尼。嗡 勃隆 吽 勃隆 德隆 勃隆 嘿 勃隆 哈 勃隆。吽 吽 吽 吽 吽。帕特 帕特 帕特 帕特 帕特。此处已显示了确定的数量。 念诵二十八遍，如此这般降下金刚武器之雨。然后，从薄伽梵 祜主 普贤王如来的身语意金刚中取出此长寿之法。 所有这些坛城， 都以九掌的尺寸来制作。 用线条完全环绕。 中央绘制四辐轮。 在这些轮的中心， 绘制薄伽梵普贤王如来。 东方绘制金刚萨埵。 南方绘制宝生佛。 西方绘制无量光佛。 北方绘制不空成就佛。 外层用金刚墙环绕。 在四个角落应该布置的是： 东方绘制金刚界自在母。 南方绘制宝界自在母。 西方绘制莲花界自在母。 北方绘制业界自在母。 在那之外的布料上， 绘制带有门楣的四门。 四门与其他坛城相同。他们也都手持作为法器的长寿宝瓶，坐在莲花座上。 然后是长寿灌顶，从死主阎罗手中夺回寿命，挥舞寿命，捆绑和束缚寿命，摄受寿命，完全增延寿命，以及衰
English
And also with the vajra, they eat flesh, and these wrathful deities emanated from wisdom also drink. They invite into their mouths. They boast in the sky. They inhale and eat into their mouths. They subdue and destroy. They strike with hammers. They stab with phurbas. They cut with swords. They beat with clubs. They cut the body with wheels. They shoot with enemy arrows. They strike with vajras without beginning or end. They split in half with vajra crossed vajras. They pierce through with vajra arrows. They shoot and split with weapon razors, and they hook with iron hooks. They bind with lassos. They restrain with iron chains. Having subdued with vajra crossed halves, all actions are accomplished. Mantra of the Vajra Weapons: Om Vishva Vajra Krodha Jvala Mandala Phet Phet. Hala Hala Hum. Vajra Ja Mantra Sumbhani. Om Bhrum Hum Bhrum Trum Bhrum Hi Bhrum Ha Bhrum. Hum Hum Hum Hum Hum. Phet Phet Phet Phet Phet. The definite number is shown here. Recite twenty-eight times, and thus shower the rain of vajra weapons. Then, from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan Samantabhadra, this practice of longevity is extracted. All these mandalas, Should be made with a measure of nine spans. Completely surround with lines. In the center, draw a four-spoked wheel. In the center of these wheels, Draw the Bhagavan Samantabhadra. In the east, draw Vajrasattva. In the south, draw Ratnasambhava. In the west, draw Amitabha. In the north, draw Amoghasiddhi. The outer layer is surrounded by a vajra fence. What should be placed in the four corners is: In the east, draw Vajradhatvishvari. In the south, draw Ratnadhatvishvari. In the west, draw Padmadhatvishvari. In the north, draw Karmadhatvishvari. On the cloth outside of that, Draw four doors with lintels. The four doors are the same as other mandalas. They all hold and carry longevity vases as their emblems, and they all sit on lotus seats. Then, the longevity empowerment, snatching life from the hands of the Lord of Death, Yama, waving life, binding and restraining life, subduing life, completely extending life, and decay.