Tibetan
ཞུས་པའི་དོན་ཉིད་སླར་གསུངས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛོད། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཅན། །བཤད་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ནི། །དགོངས་དོན་རྒྱལ་བས་གསུང་མི་མཛད། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་གིས། །རྣམ་པར་བརྗོད་པ་མི་མཛད་པས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྒྱ་ཆེར་བཀའ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་བརྗོད་མེད་པས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལེགས་མ་ཡིན། །གཉིས་མཐའི་རྟོག་པ་ལས་གཞན་དག །ཚིག་གི་སྣང་བས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད། །གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་ཞེས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགོངས་པའི་དོན། །མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་དུ་མེད། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚིག་དབང་དུ། །མཚན་མའི་ཚིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དོན་དམ་རྟོགས་དཀའ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་ཚིག་སྐོར་བསྟན་པ་ཡིས། །འདུས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ། །སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་དེ་ལྟར་ན། །བདག་སོགས་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་དོན་དག་ཏུ། །གསང་བའི་ལས་བརྗོད་གསལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིས་མཚོན་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཞུ་བ་སྤོབས། །བཅོམ་ལྡན་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལ། །ཞུས་ཤིང་སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་ཁྱོད། །དེས་ཀྱང་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་རྨད་འབྱུང་མཆོད་རྫས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཐུགས་ཆེན་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་མཛད་ན། །མ་འོངས་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དག །དོན་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །མཚོན་བྱ་མཚོན་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་འདི་ལ། །དཔེས་མཚོན་འཐད་པར་གྲུབ་བྱེད་པ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྟགས་ལྡན་པའི། །ཕྱག་གི་མཚན་མ་གསོར་མཛད་ཅིང་། །རྨད་འབྱུང་ཡ་མཚན་སྟོན་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་པདྨོར་འགྱུར་བ་ཡི། །རྨད་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ་ཨ་ས། ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ནན་ཏ་གར་བྷ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གྲགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དག །རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་བརྒྱལ་འགྱུར་ནས། །གཞན་ལྟ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཀའ། །བཤད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པར། །ཡང་དག་བདེན་པའི་དོན་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དེ། །མཁའ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདེང་། །ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་ཆོས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལ། ། བསམ་བརྗོད་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་འགགས་པ། །དུས་གསུམ་བསྟན་པ་ཆེན་པོར་གནས། །ཡིད་བཞིན་པ་ཡི་དོན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ཉིད་བླ་མེད་མཆོག་དམ་པ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་དྲི་བ་དྲིས། །དེ་ལྟར་ལགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བློ་གནས་གང་། །སྤྱོད་ལ་གནས་པ་གང་དག་གིས། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འགྱུར་ཅི་ལྟ་བུར། །བློ་ཡི་རིམ་པ་འཇུག་བྱ་འམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་དག་དུས་ལགས་པ། །བགྲང་དང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི། །དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་སྤྱོད་བདེན་པའི་ལམ་འཇུག་ཅིང་། །རྣམ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྤྱད་ན། །འབྲེལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་བདེན་པའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །བདེན་གཉིས་འབྲེལ་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །ཡང་དག་རྟག་པའི་དོན་གསལ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ས་སྤྱོད་ས་ཐོབ་ཤོག །མ་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཐབས་ཀྱི་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཉིད་དེ། །མེད་པ་མ་ཡིན་མཚན་མེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བརྟེན་ནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་གོམས་ནས། །བདེན་འགྱུར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས། །ཆེ་ཆུང་མཐུ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་མེད་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་གསལ་བས། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བདེན་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ ཟློག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཅི་ལྟར་ལགས། །རྒྱལ་བས་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཉམ་བཞག་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པའི་ཚོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་། །དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། །གཅིག་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་གར་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་བས། །འཆིང་བའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དབེན། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཡུལ་བྲལ་བས། །དཔག་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་གསུམ་མཆོག་གི་དོན་ལས་བྱུང་། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་སྣ་ཚོགས་དངོས། །ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ཡིས་བཅིང་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའོ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་རྒྱ། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །མེ་ལོང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད། །འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བྱེད་གནས་གྲོལ་བ། །རང་བཞིན་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གནས་ དང་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་དོན་བྱུང་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་སོ་སོར་གསལ་བའི་ངང་། །ཀུན་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །དམིགས་མེད་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་སྣ་ཚོགས་ནི། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །མ་འགགས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྤྲོ་བསྡུ་འདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བའི། །མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བརྟན་པ་ལས། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྨད་དུ་བྱུང་།
Chinese
所问之义复宣说，诸佛之秘密宝藏，身语意之金刚真实，种种显现而明耀。彼即圆满之秘密咒，离言之义即是彼，佛陀意旨不宣说。如是导师胜王等，不作种种之言说，真实义之精髓即，广弘圣教而显明。聚集之眷属众谛听，殊胜菩提之精髓，离言离思不可说，以言语宣说不为善。二边分别之外余者，由言语之显现生疑惑，解脱反成束缚故。过去未来及所有，现在所生之意旨，未说不说亦无说。其后心识之精髓，离戏论之菩提心。于世俗谛之语自在，以名相之语诸瑜伽，为令众生难悟胜义故，诸佛以语轮而开示。聚集眷属复请问，力胜狮子如是者，我等未来瑜伽士，随逐语词于意义，秘密事业述说而阐明，将以何者而譬喻？勇士汝乃胜王之子，祈请得受灌顶而欢喜。祈请薄伽梵胜妙灌顶，祈请力胜狮子汝。彼亦如眷属所请问，于胜王金刚持前，顶礼稀有供品等，金刚语中如是祈请：奇哉导师大悲者，十方诸佛皆集聚，菩提心之体性者，若不以语而宣说，未来依于音声者，为令不触及于意义，以所诠诠释之后，于此精髓菩提之义，以譬喻例证而成立，祈请开示彼秘密。其后怙主金刚持，具足五智与标识，举起手之印相且，示现稀有与奇妙。一切化为莲花之，稀有法之音声亦宣说。嗡啊吽梭哈。（藏文：ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈。）菩提吉打 固雅 萨玛雅 阿萨。（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ་ཨ་ས།，梵文天城体：बोधचित्त गुह्य। समय अस，梵文罗马拟音：bodhicitta guhya samaya asa，汉语字面意思：菩提心 秘密 誓言 是。）阿努 菩提吉打 阿南达 嘎巴。（藏文：ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ནན་ཏ་གར་བྷ།，梵文天城体：अनु बोधिचित्त अनन्त गर्भ，梵文罗马拟音：anu bodhicitta ananta garbha，汉语字面意思：随 菩提心 无边 藏。）玛哈 萨埵 札达 阿吽。（藏文：མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：महा सत्त्व प्रत अहूँ，梵文罗马拟音：mahā sattva prata ahūṃ，汉语字面意思：大 萨埵 给予 啊吽。）此乃秘密
English
The asked meaning is spoken again. The secret treasury of all Buddhas. The actual vajra of body, speech, and mind. Manifest and illuminate various appearances. That itself is the secret mantra with completeness. That meaning beyond expression is. The intended meaning is not spoken by the Buddhas. Thus, the supreme teacher, the king. Does not make various expressions. The very essence of the true meaning. The vast teachings are clarified. Listen, all you assembled retinue. The essence of the sacred Bodhi. It is beyond speech, thought, and inexpressible. It is not good to express it in words. Other than the dualistic concepts. The appearance of words creates doubt. Liberation itself becomes bondage. All the past and future. The meaning of the present intention. Has not been spoken, will not be spoken, and is not spoken. Then, the essence of the mind hero. The Bodhi mind free from elaboration. Under the power of conventional truth's words. Yogis with conceptual words. Because it is difficult for beings to realize the ultimate meaning. The Buddhas teach with a cycle of words. The assembled retinue asked again. If that is so, supreme power lion. We future yogis and others. Following the words into meaning. Explaining and clarifying the secret activities. How will it be symbolized? Hero, you are the son of the Victorious One. I am happy to ask for empowerment. I beseech the supreme and sacred empowerment of the Bhagavan. I beseech you, the supreme power lion. He also asked as the retinue had asked. To the Victorious Vajra Holder. I prostrate, offering wondrous substances. In the vajra words, I prayed thus. Alas, Teacher, Great Compassionate One. All the Buddhas of the ten directions are gathered. The characteristic of the Bodhi mind. If it is not expressed in words. Those who rely on sound in the future. So that they do not touch the meaning. After symbolizing the symbol. For this essential Bodhi meaning. Establishing validity with examples. Please teach that secret. Then, the Protector Vajra Holder. Possessing the five wisdoms and signs. Raising the hand's mudra. And showing the wondrous and amazing. Everything transforms into a lotus. The wondrous sound of Dharma is also proclaimed. Om Ah Hum Svaha. (Tibetan: ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om Ah Hum Svaha.) Bodhicitta Guhya Samaya Asa. (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ་ཨ་ས།, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त गुह्य। समय अस, Sanskrit Romanization: bodhicitta guhya samaya asa, Chinese literal meaning: Bodhicitta Secret Samaya Is.) Anu Bodhicitta Ananta Garbha. (Tibetan: ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ནན་ཏ་གར་བྷ།, Sanskrit Devanagari: अनु बोधिचित्त अनन्त गर्भ, Sanskrit Romanization: anu bodhicitta ananta garbha, Chinese literal meaning: Following Bodhicitta Infinite Womb.) Maha Sattva Prata Ah Hum. (Tibetan: མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: महा सत्त्व प्रत अहूँ, Sanskrit Romanization: mahā sattva prata ahūṃ, Chinese literal meaning: Great Sattva Giving Ah Hum.) This is the secret.
Chinese
即刻，所有著名的佛陀，都极度震惊和昏厥，更不用说其他的旁观者了。世尊开示真实之语，说道：种姓之子们，谛听！在胜义谛和世俗谛无二无别中，开示真实不虚之义，那就是事物的体性，是伟大虚空持有者们的信心。只要在心识的诸法中，对于显现为二的相状，称之为思与言说的世俗谛，超越它即是胜义谛。三身无二无别的显现之事物不间断，安住于三时之伟大的教法中，是如意宝的意义。一切如幻，一切自性为空性。双运的智慧，即是无上殊胜的至高者。如是宣说后，发出了阿拉拉的声音。具力狮子提问：世尊，是这样的。咒语之神的心识安住于何处？哪些安住于行持？它们之间如何相互关联？心识的次第如何进入？世尊开示道：秘密主，你谛听！诸佛所开示的意义，是体性清净之时，是超越计数和被计数的，事物之体性即是如此。善行进入真理之道，行持三种真言之义，如果关联自然成就，则具足见行二者的真理至高无上。瑜伽士善住于地，成办二谛关联之义后，真实恒常之义将显现。愿瑜伽士获得地与行持之地。具备未生之方便的智慧，一切平等性之界，以二谛无别，真实至高之义即是幻身，世俗幻相是方便之语，手印即是幻相之状态，非有非无，无相，因此与二瑜伽相应。依靠二种学习的瑜伽，习惯于任运成就之地，安住于转变的二谛，由大小神力所成就。随声而行的瑜伽士，将安住于无意义的行持中。以真实世俗谛的显明，安住于无二胜义谛的真理中。对治各种法之战场，智慧的。
English
Immediately, all the famous Buddhas were extremely shocked and fainted, not to mention all the other onlookers. The Blessed One spoke the true words, saying: Sons of the lineage, listen! In the inseparability of the ultimate truth and the conventional truth, the meaning of the true and non-false is shown, that is the nature of things, the confidence of the great sky-holders. As long as in the minds of the dharmas, for the appearance of the two aspects, called the conventional truth of thought and speech, beyond it is the ultimate truth. The three bodies are inseparable, and the appearance of things is uninterrupted, residing in the great teachings of the three times, is the meaning of the wish-fulfilling jewel. Everything is like a phantom, everything is empty in nature. The wisdom of union is the supreme and supreme being. After saying this, the sound of Alala was uttered. The powerful lion asked: Blessed One, it is so. Where does the mind of the mantra deity reside? Which ones reside in conduct? How do they relate to each other? How does the order of mind enter? The Blessed One said: Secret Lord, listen! The meaning taught by the Buddhas is the time when the nature is pure, which is beyond counting and being counted, and the nature of things is the same. Good deeds enter the path of truth, and if the meaning of the three mantras is practiced, if the connection is naturally achieved, then the truth with both view and practice is supreme. The yogi dwells well on the ground, and after accomplishing the meaning of the connection between the two truths, the true and constant meaning will appear. May the yogi attain the ground of earth and conduct. Possessing the wisdom of unborn means, the realm of equality of all things, with the inseparability of the two truths, the true supreme meaning is the illusory body, the conventional illusion is the language of means, the mudra is the state of illusion, neither existent nor non-existent, without characteristics, therefore corresponding to the two yogas. Relying on the two yogas of learning, being accustomed to the spontaneously accomplished ground, residing in the transformed two truths, accomplished by the power of great and small. The yogi who follows the sound will abide in meaningless conduct. With the clarity of the true conventional truth, one abides in the truth of the non-dual ultimate truth. Counteracting the battlefield of various dharmas, the wisdom of.