Tibetan
དི་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞིང་བཅུ་མཉེས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོད་པ་བླ་མའི་རྒྱན་བཀོད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དགོངས་པའི་མཆོག །བྲོ་གར་འདུ་འཕྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཛུལ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་ངེས། །གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །རྒྱན་དང་བགོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འོད་འབར་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ངེས། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་། །བླ་མའི་དགོངས་པ་གང་སྦྱོར་བ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ངེས། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །མཚན་རྫོགས་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཨོྃ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་དུ་རྫོགས། །ཧོ། ཨོྃ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཧོ། ཨོྃ་མི་དམིགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷུན་གྱིས་ཐིམ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ། །ཧོ།ཨོྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འདུས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཧོ། ཨོྃ་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱི། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧོ། ཨོྃ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཧོ། ཨོྃ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་དོན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ཐིག་ ལེའི་དབྱིངས། །དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྙིང་པོ་བླ་མ་ངེས་པའི་དོན། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ལས་གཡོས་བ་མེད། །ཧོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་མཉེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གབ་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་རྟོགས། སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱལ་བར་བོར། །བྲམ་ཟེའི་ངན་སྔགས་མང་པོ་ནི་བློའི་གདེང་དུ་བླངས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་དང་ནི་བྲལ་གནས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་ཞེ་སྡང་སྒྲོལ་བའི་ལས་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྲལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བློ་ལ་ནུབ། དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁེབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་རྟོགས། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་དྲེགས་པའི་ལས་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ལས་དང་ནི་བྲལ། ཕྲག་དོག་གི་ཚུབ་མས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁྲིད་དེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྩུབ་མོ་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྲིད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡི་དགས་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་གཅིག་མགོ་བོ་བརྒྱ་པ་མགོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། ལུས་བརྒྱ་པ་མགོ་གཅིག་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་མང་པོ་འདུག་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཤིང་གདུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་སྟོན་པས་ཀླུའི་རིས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ས་བོན་རྩུབ་མོས་མང་པོ་འདེབས་སོ། ། དེ་ནས་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུའི་དབྱིབས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ལས་ངན་པའི་སྲིན་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་མོ་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། ཧི་ཧི་ཞེས་དགྱེས་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱིས་པདྨ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཐིམ་ནས་གསང་བ་བླ་མའི་སྤྲིན་ལས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྭ་བི་ཥ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་བདལ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་འཁྲུག་པའི་དཀྱིལ་ན། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་བཞི་ངོས་བཞི་འབར་བར་ཁྱམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་དུ་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་དུ་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གྲམ་མཐིང་ག་འབར་བའི་རྩིག་པ་དྲ་བ་རིས་སུ་བརྩིགས་པ། སྟེང་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་བླ་རེ་མིག་མངས་སུ་བྲེས་བ། རྩེ་མོ་དབྱིབས་བླ་མས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མངས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་མའི་འོད་འབར་བས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདལ་བ། རྒྱལ་མཚན་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། རུ་མཚོན་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཞི་གྲྭ་བཞི་ ནས་བསྒྲེང་བ། གསང་བ་བླ་མའི་རྩིག་པས་ཕྱི་རིམ་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་བླ་མས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏིབས་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཡང་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གྱུར་བ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་རྩིག་པ་འཆོར་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་འུར་འུར་དང་ཆེམ་ཆེམ་ད
Chinese
此乃梵天大王，心之行止有二相，行悦十方刹土之事，如是特意宣说。如是，十方四时一切如来之刹土所摄持，皆以大喜悦而融入。幻化网大上师之慈悲心髓品第七竟。之后，如来智慧王彼者安住于供养上师庄严之三摩地，如是宣说。幻化网所现证之，坛城上师意之胜，以舞乐集聚之手印，入道定能行于空。歌词音声之手印，取法之菩萨之成就。饮食之手印，取如意菩萨之成就。严饰与穿戴之手印，取光耀上师之成就。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里 迦 加（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里之手印，一切成就且定是金刚。知晓于因果法界中结合，上师之意欲所结合者，定是持明者胜者之刹土。四生清净相续后，决定无疑能得圆满地。如是宣说后，二种大集会圆满。之后，以大喜悦唱此歌以悦彼上师之行止。嗡，十方四时圆满之，智慧坛城大明点。福德坛城身之聚，显空明点皆圆满。吼。嗡，金刚福德大明点，具金刚智慧坛城。金刚大音声无边际，金刚国王大明点。吼。嗡，无所缘幻化平等之界，无边一切现种种，无边一切任运融入，种种身语意大者。吼。嗡，身语意之圆满大，功德事业皆圆满，本来自成一切贤，聚集之大圆满明点。吼。嗡，十方世界微尘数，胜者之义如微尘，化身微尘不可数，刹那顷刻任运成。吼。嗡，一切无余身语意，身语意之自性大，身语意之
English
This is the Brahma King. The activities of the mind have two aspects. One should perform the work of pleasing the ten fields. Thus, it was specifically said. In this way, all that is encompassed by the Tathagata's realms of the ten directions and four times is absorbed into great delight. The seventh chapter, the essence of compassion, from the Great Teacher of the Magical Net, is complete. Then, the Tathagata, the King of Wisdom, entered into the samadhi of the adornment of the supreme offering and spoke as follows: By the perfect realization of the Magical Net, the supreme of the mandala guru's intention, with the mudra of dance and gathering, one will surely go to the path of entering the sky. With the mudra of song and sound, one obtains the siddhi of the Dharma Bodhisattva. With the mudra of food and drink, one obtains the siddhi of the wish-fulfilling Bodhisattva. With the mudra of ornaments and clothing, one obtains the siddhi of the radiant guru. With the mudra of Āli kāli, everything is accomplished and is definitely Vajra. Knowing how to combine cause and effect in the Dharmadhatu, whatever the guru's intention is combined with, it is definitely the realm of the Vidyadhara Victorious Ones. After purifying the continuum of the four births, one will undoubtedly attain the complete ground. After speaking thus, the two great assemblies were completed. Then, with great joy, he sang this song to please the actions of his guru. Om, the wisdom mandala, the great bindu, is complete in the ten directions and four times. The merit mandala, the assembly of bodies, the empty appearance, the bindu is completely perfect. Ho. Om, Vajra merit, great bindu, possessing the Vajra wisdom mandala. Vajra great sound, boundless, Vajra King, great bindu. Ho. Om, the sphere of non-objectification, the equality of illusion, boundless, all kinds of emanations, boundless, all spontaneously absorbed, various great body, speech, and mind. Ho. Om, the great perfection of body, speech, and mind, qualities and activities are all perfect, primordially spontaneously perfect, all good, the great perfection bindu of gathering. Ho. Om, in the ten directions, as many as the dust motes of the world, the meaning of the Victorious Ones is like dust motes, the emanations are countless dust motes, spontaneously accomplished in an instant. Ho. Om, everything without exception, body, speech, and mind, the great essence of body, speech, and mind, body, speech, and mind of
Chinese
遍布一切处。身语意之明点大。 吽。 嗡，一切明点上师之义。 幻化上师明点之界。 界性即菩提大心。 精要上师决定之义。 离于二明点无有动摇。 吽。 幻化网大上师之大会众二种令喜悦之第八品。 之后，如来智慧王以幻化大上师之大怖畏之相而入于三摩地。 何以故？ 以我执与愚昧之故，隐蔽之大秘密未证悟。 执着于隐藏之秘密，故舍弃了法平等性之义。 婆罗门之恶咒多为心之依仗，远离了大悲之事业，以安住之名而常行嗔恨度脱之业。 未证悟方便与智慧无离合之义。 行贪欲之业，刹那亦未离。 自觉之智慧于心中隐没。 常为于胜义谛之愚昧所覆盖。 未证悟佛之大功德。 常行我慢骄傲之业。 远离四无量之业。 常为嫉妒之粗猛所牵引。 执着于我执愚昧与分别。 远离真实之边，故于因果愚昧。 以粗猛之有情种子抛掷，无间之有情于金刚地狱大狱中生六十千大劫。 从彼解脱后，于近日有情大地狱中生六大劫。 从彼粗猛之业障解脱后，以先前之有情连接，成为大恶鬼罗刹，一身百头，头有种种，百身一头，身肢众多聚集，手持种种兵器，示现众多恶毒之神通，从龙族乃至大果皆摄于权下，以粗猛之种子播种众多。 之后，以先前善妙修行之果，以福德与智慧之积聚善妙严饰身形，以智慧无颠倒之眼观视，业恶劣之罗刹...
English
Pervading everywhere. The great bindu of body, speech, and mind. Hum. Om, the meaning of all bindu gurus. The realm of the illusory guru bindu. The nature of the realm is the great Bodhicitta. The essential guru is the meaning of certainty. There is no movement away from the two bindus. Hum. The eighth chapter, which pleases the two great assemblies from the great guru of the illusory net. Then, the Tathagata, the King of Wisdom, manifested samadhi in the form of the great terror of the great illusory guru. Why is that? Because of the view of self and ignorance, the great hidden secret is not realized. By clinging to the hidden secret, the meaning of the equality of Dharma is abandoned. Many evil mantras of the Brahmins are taken as the reliance of the mind, and they are separated from the work of great compassion, and in the name of dwelling, they constantly perform the work of liberating hatred. The meaning of the inseparability of means and wisdom is not realized. He is not separated from the work of desire for even a moment. The wisdom of self-awareness is hidden in the mind. It is constantly covered by ignorance of the ultimate truth. The great qualities of the Buddha are not realized. He constantly performs the work of arrogance and pride. He is separated from the work of the four immeasurables. He is constantly led by the roughness of jealousy. Clinging to ignorance and delusion of self. Being separated from the true extreme, he is ignorant of cause and effect. Throwing the rough seed of existence, sentient beings without interruption are born in the great Vajra Hell for sixty thousand great kalpas. After being liberated from that, he was born in the great hell of sentient beings for six great kalpas. After being liberated from that rough karmic obscuration, he was connected by the previous sentient being and became a great Rakshasa demon, one body with a hundred heads, various heads, a hundred bodies with one head, many bodies and limbs gathered together, holding various weapons, showing many evil magical powers, from the Naga race to the great fruit, all were brought under his power, and many rough seeds were sown. Then, by the fruit of previous good practice, the form of the body was well adorned by the accumulation of merit and wisdom, and he looked with the eyes of wisdom without perversion. The Rakshasa demon of evil karma...
Chinese
为了清净烦恼的习气，为了安住三界众生于安乐，生起大悲的智慧，成为一切如来的身语意的怙主，大喜智慧之王，彼即大威德，胜者的坛城，大上师，如云般涌现，幻化上师的禅定中安住。从如是之性的上师大界中，显现出自己的秘密主母，大忿怒母之女王。发出“嘿嘿”之声，以喜悦的光芒使莲花盛开。融入无二的大喜之中，从秘密上师的云中发出：。“吽 吽 吽 班杂 扎 贝夏 卓达 班杂 扎拉 曼达拉 啪 啪 哈拉 哈拉 吽”（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྭ་བི་ཥ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ；梵文天城体：हुं हुं हुं वज्र ज्वा विष क्रोध वज्र ज्वाल मण्डल फट् फट् हल हल हुं；梵文罗马拟音：hum hum hum vajra jvā viṣa krodha vajra jvāla maṇḍala phaṭ phaṭ hala hala hum；汉语字面意思：吽 吽 吽 金刚 焰 毒 忿怒 金刚 焰 坛 啪 啪 哈拉 哈拉 吽）念诵此咒，六道世界的十方一切处，在广大尸陀林自性，血海汹涌澎湃的中央。巨大的骨骸山，在须弥山顶上，金刚火焰盘绕的中央，下方金刚交杵，绘有众目之纹。四方四面燃烧，三层围墙以金刚珍宝的乳峰庄严。四门设有马头，周围环绕。金刚珍宝交杵，青蓝色燃烧的墙壁，以网状纹饰砌成。上方燃烧着如意珍宝。燃烧的金刚交杵幡，绘有众目之纹。顶端形状，上师于色究竟天之境，乃至有顶之下，形状如瓶，金刚交杵众目交织盘绕。智慧金刚交杵的神变，上师的光芒燃烧，向四方放射，扰动，三界一切充满。大胜幢和。大旗幡从四方四隅升起。秘密上师的墙壁环绕外层。金刚珍宝外围的树木，上师遍布四面八方。无内无外，一切皆化为大上师的内境。三界一切皆在金刚围墙，不坏的宫殿中，化现出忿怒尊和忿怒母嬉戏的，相当于千百万世界微尘数的无量手印。之后，六道世界的十方一切处，发出轰轰和闪闪的巨响。