Tibetan
ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཀུན་བརྟེན་གནས་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ས་ཡི་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་བརྗོད་མེད། །མཐའ་དབུས་སྒྲོ་སྐུར་གང་འདས་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་པས། །འགྲོ་བ་ཆུ་བོ་རྒལ་གྱི་བར། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨའི་གཙོ། །རྟོགས་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཐའ་ཡི་བདག་རྟོགས་མཚན་མ་དག །འཇོམས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །གསང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི། །ཐུན་མོང་ཡུལ་དང་ཁྱད་ པར་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ལས། །མཚོན་དང་རྟོགས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བཞིར་ནི་མངོན་སྣང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བདེ་བ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་རབ་སྒེག་པས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་སྒེག་མོར་བཤད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་འཁོར་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བརྗོད་མཛད་པས། །བར་ཆད་མེད་པས་ཕྲེང་བ་མ། །ཚིམ་པའི་ངོ་བོ་གང་བསྟན་པ། །དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད། །དབྱངས་ཉིད་ཚིམ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཱི་ཏི་མ། །རོ་ཡིས་ཁྱབ་ཅིང་གར་སྒྱུར་ལྟར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་གར། །ཁྱབ་དང་མཛེས་དང་ཚིམ་པ་དང་། །མི་གནས་བཀྲོལ་བས་གར་མཁན་མ། །རྒྱན་དང་ཆགས་པའི་སྒྲ་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བདེ་བའི་གར། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་ཡིས། །ཡོངས་ལ་ཕན་འདོགས་སྐྱོབ་པ་ནི། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྟ་བའི་རིམ། །སེལ་བ་འདི་ནི་སྒྲིབ་སེལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནས་རྟོགས་ན། །གང་ཕྱིར་སྤོང་ལེན་མི་གནས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །དབྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་དུ་བཟང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་ན། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་སྐུ། །དབང་པོ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །གནས་དང་རྟོགས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མངོན་དུ་སྣང་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དུས་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་དང་བྲོད་སྐྱེད་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། །དྲི་དང་བདེ་བས་ངག་ཚིམ་ཞིང་། །ཡིད་ལྡོག་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མེ་ཏོག་ཐིག་ལེར་བདེར་བཀོད་པས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་སེམས་ལ་གནས་བཅས་པའི། །མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་མར་མེ་མ། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །རང་ འབྱུང་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཚར་བཅད་པས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་འཛིན་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །རྟོགས་གོམས་དེ་ཡིས་འཇོམས་པས་ན། །ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གང་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས། །འཇོམས་དང་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོར་དེ་བཤད་དོ། །འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་གོམས་པས། །གཉིས་མེད་རྩི་རུ་གང་འཁྱིལ་བ། །སྒྲིབ་ཟད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བཤད། །གང་དུ་ལུས་དང་བཅས་པ་ཡི། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་རེག །རང་རྒྱུད་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །རང་རྒྱུད་རྟག་ཆད་བཟློག་པ་དང་། །གཟུངས་དང་ལྷ་དང་བདེ་བ་དང་། །ཐིག་ལེ་རིག་པར་བཅས་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་གནས་ནས་དགུག་པ་དང་། །གང་དུའང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་དང་། །དེ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། །བསྟིམས་ནས་བདེ་བས་དྲིལ་བུ་མ། །གཟུང་དང་འཁྱུད་དང་བསྡམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པས་བདེ་ཆེན་པོ། །རང་ལུས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ལ། །རྟོགས་དང་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར། །དེ་དག་མ་ལུས་དྲན་བྱེད་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དབྱེར་མེད། །ཀུན་གཞི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོར་དེ་བཤད་དོ། །མ་ལུས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས། །མ་ལུས་ཟག་མེད་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །རྟོགས་དང་ཤེས་དང་གང་གྱུར་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་མོར་དེ་བཤད་དོ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དངས་མའི་བཅུད། །རང་འབྱུང་ལུས་ཅན་ཀུན་གནས་པ། །སྟོན་པ་རིག་པའི་གསུང་ཅན་ཉིད། །དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་ཚུལ་དུ་ནི། །ལུས་སྦས་པ་ཡི་ཚུལ་དག་གིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །རང་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད། །རྒྱུ་བ་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ སྟེ། །བར་མ་ཨརྠ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་། །མ་ན་མ་ཏ་དྲན་རྟོག་ཡིད། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གསལ་འདོད་པ། །དྲན་རྟོག་རིག་པ་འཁོར་དུ་གནས། །ཟག་མེད་རྣམ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་ལུས་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་མི་རྟོག་པར། །བསྡུས་ཏེ་ཉམས་ལ་གནས་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྐུ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །འདི་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་བཞི་ཡི་ཚུལ་གནས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་གདོང་བར་བཅས། །གསང་བའི་འོག་མིན་རྒྱན་རྫོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་བྃ་དབྱིབས་སྦྲོས་པ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་ཅིང་། །བྱིན་བརླབས་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པ། །འཁོར་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །མ་ནི་མ་ནུ་མ་ཏ་སྟེ། །སྡོམ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །ལས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་གིས། །གསལ་བར་གོ་བར་འཁོར་དུ་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སེམས་ལྔའི་དངོས། །མི་རྟོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །བྱིན་བརླབས་མངོན་སུམ་ཚུལ་གྱིས་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་སྐྱེས་པའི་དུས། །བསམ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་འདོད། །ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རླུང་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ནི། །རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསལ། །གང་དང་གང་ལ་གང་དུ་ནི། །གང་གིས་གང་ཚེ་གང་གསུངས་པ། །བརྗོད་འབྱུང་རྩ་བར་དེ་གྱུར་པས། །གླེང་གཞི་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀུན་བཟང་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ལྷ་མིན་སྟོན་པ་ཕྲག་དོག་རྗེ། །མི་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྟེ། །བྱོལ་སོང་སྒྲ་ཡིས་ འདུལ་མཛད་པ། །ཡི་དགས་དྲག་པོས་གདུང་བ་སེལ། །དམྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གདུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་བོར་ཤར། །ལ་ལ་ལྷ་ལས་འཕོ་བ་དང་། །ལ་ལར་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམ་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་འདས། །གནས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དང་། །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཏེ། །སོ་སོའི་གནས་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་གནས། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་མིན་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང་། །དམྱལ་བ་སོ་སོའི་འགྲོ་རིས་དག
Chinese
于诸佛刹土中，以度脱故说为度母。心要自生即是智慧，以一切所依处及周遍故。菩提心之自性，说为地之精要。自生精要菩提心，如虚空般不可思议言说。超越边际、中心、增益、诽谤等，彼即是虚空藏。以何故，以无量大悲，度越有情众生之河流，毫无厌倦地观视，故观世音自在是莲花之主。证悟与无别之金刚，摧毁边际之我执与相，故为金刚手。共同与特殊之，四种秘密之识。共同之境与特殊之，从方便与智慧之关联，以表示、证悟与修习，显现为四位天女。菩提心与安乐，以方便之安乐而极妩媚，故此天女说为妩媚女。解脱与未解脱轮回之，内外声音之差别一切，如回声般宣说，无有障碍故为鬘母。所显示之满足之体性，乃具香之差别。音声自性满足且心悦，彼即是金刚歌女。如以味遍布且舞动般，四大乐之舞，遍布、美丽、满足与，不居之解脱故为舞女。装饰与贪著之音声等，心之鬘与安乐之舞，乃四天女之自性。于未证悟之无量有情，以自性大悲而作，利益一切救护者，此即名为慈氏。以证悟、串习、究竟之差别，消除业与烦恼之次第，此即名为除盖障。若能证悟方便与智慧之住处，以何故，不住于舍弃与获取，内外器情世界一切，无有分别故为普贤。所有执著自我与他人，以无漏之智慧，斩断见网，故无漏智慧文殊身。包含根、语、意之种子字，以住处、证悟与修习，显现故宣说。四时次第为二与八，彼即是解脱、喜悦与，行境清净故宣说，以香与安乐而语满足，心无厌倦故为金刚
English
In the Buddhafields, she is spoken of as Tara because of liberation. The essence of self-arising is wisdom itself, because it is the basis of all and pervasive. The nature of Bodhicitta is said to be the essence of the earth. The self-arising essence, Bodhicitta, is like the sky, beyond thought and expression. That which transcends boundaries, centers, exaggerations, and slanders, that is the essence of space. Why? Because with immeasurable compassion, she sees beings crossing the river of existence without weariness, therefore, Avalokiteshvara is the lord of the lotus. With the Vajra of realization and non-duality, she destroys the self-grasping and signs of the extremes, therefore, she is Vajrapani. The common and the special, the four secret consciousnesses. The common object and the special, from the connection of skillful means and wisdom, through representation, realization, and meditation, manifest as the four goddesses. Bodhicitta and bliss, exceedingly charming with the bliss of skillful means, therefore, this goddess is said to be the charming one. All the differences of inner and outer sounds of liberated and unliberated samsara, proclaiming like an echo, without obstruction, she is the garland-bearer. The nature of satisfaction that is shown, is the distinction of having fragrance. The nature of sound is satisfying and the mind is happy, that is Vajra Gitima. Like pervading with taste and transforming into dance, the dance of the four great blisses, pervading, beautiful, satisfying, and liberating from non-abiding, therefore, she is the dancer. The sounds of adornment and attachment, the garland of the mind and the dance of bliss, are the nature of the four goddesses. To the limitless beings who have not realized, acting with innate compassion, benefiting all and protecting, this is called Maitreya. With the distinction of realization, habituation, and completion, eliminating the order of actions and afflictions, this is called Eliminator of Obscurations. If one realizes the place of skillful means and wisdom, why? Because one does not abide in abandoning and taking, all inner and outer containers and contents, without distinction, therefore, it is Samantabhadra. All grasping of self and others, with uncontaminated wisdom, cutting the net of views, therefore, the uncontaminated wisdom is the body of Manjushri. Including the seed syllables of the senses, with places, realization, and meditation, it is spoken of because it appears manifestly. The four times are the order of two and eight, that is, liberation, joy, and, it is spoken of because the realm of activity is pure, the speech is satisfied with fragrance and bliss, and the mind is without weariness, therefore, it is Vajra.
Chinese
舍（舍利子）！ 内外遍布之坛城中， 花朵明点安乐而布置， 金刚花朵无与伦比。 内外于心而安住者， 为除黑暗智慧与， 觉性光明无与伦比， 金刚明亮之灯火啊！ 内外坛城无余中， 自生禅定安乐之， 为使一切遍布而安住， 遍布能作金刚香水。 于如是性而思维， 轮回之诸法无余者， 于菩提心而斩断故， 是名「极度胜利」如是说。 离能取所取之觉性， 乃是二取证悟之对治， 由证悟串习彼摧毁故， 亚曼达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）降阎魔尊。 何以故从轮回之海中， 以具方便之神变力， 摧毁与度脱而作故， 马头明王（Hayagriva）国王如是说。 轮回魔之五毒上， 于五觉性明观串习故， 于无二甘露何者充满， 说为净障甘露充满者。 于何处与身而俱者， 根境与及诸识触， 断自相续之觉性者， 说是四种门守护者。 自相续常断遣除与， 总持与及天与乐， 明点觉性而俱者， 何以故从处所勾招与， 于任何处不能行与， 从彼超越甚困难与， 融入后以乐而铃声。 执持与拥抱与束缚与， 以无二性大安乐者， 自之身显有稳动上， 以证悟串习之方式合。 彼等无余忆念能作者， 觉性之王一切无分别。 普贤（Samantabhadra）基金刚无离别， 彼即说为普贤（Samantabhadra）尊。 无余有为无为法， 无余无漏遍布之界， 证悟与知与何所成， 彼即说为普贤佛母（Samantabhadri）。 不坏明点大安乐， 五觉性具清净之精， 自生有情一切住， 导师觉性语具者。 达玛扎卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法轮之处， 四光「诶」等方式中， 以身隐藏之方式等， 于诸有情遍布而安住。 自生心之安乐者， 离去行之精要者， 中间义菩提心， 虚空觉性心之界。 玛那玛达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）忆念思维意， 诸识等
English
Sha! (Sariputra!) In the mandala pervading inside and out, Flowers and bindus are arranged in bliss, The vajra flower is unsurpassed. Those who dwell in the mind, inside and out, To dispel darkness, wisdom and, The light of jnana are unsurpassed, The vajra clear lamp! In all the mandalas inside and out, By the bliss of self-arisen samadhi, To make all pervade and abide, The pervading vajra scented water. By contemplating on suchness, All the phenomena of samsara, Because they are cut off at the heart of bodhi, It is called "Extreme Victory." The jnana free from grasping and being grasped, Is the antidote to the realization of dualistic grasping, Because realization and habituation destroy it, Yamantaka, the destroyer of Yama. Because from the ocean of samsara, With the miraculous power of skillful means, He destroys and liberates, It is said to be the king Hayagriva. On the five poisons of the demons of samsara, Because of the clarity and habituation of the five jnanas, What is filled with non-dual nectar, It is said to be filled with the nectar that eliminates obscurations. Wherever there is a body, The senses, objects, and consciousness touch, The jnana that cuts off one's own continuum, It is said to be the four doorkeepers. Eliminating one's own continuum of permanence and annihilation, and The dharani, the deity, and bliss, and The bindu and rigpa together, Because it is summoned from the place, and Cannot go anywhere, and It is difficult to transcend it, and After absorption, it is sealed with bliss. Holding, embracing, and binding, and Great bliss with non-duality, On one's own body, appearance, existence, stability, and movement, Combine with the method of realization and habituation. That which makes one remember all of these, The king of rigpa is all without distinction. The basis of all, the indivisible vajra, That is said to be Samantabhadra. All conditioned and unconditioned dharmas, All uncontaminated, the realm of pervasion, Realization, knowledge, and whatever has become, That is said to be Samantabhadrī. The indestructible bindu, great bliss, The essence of purity with five jnanas, Self-arisen, dwelling in all sentient beings, The teacher, the one with the speech of rigpa. Dharmacakra, the place of dharma, In the manner of the four lights, "E," etc., With the methods of concealing the body, It pervades and abides in all sentient beings. The bliss of the self-arisen heart, The essence of being free from going, The intermediate artha, bodhicitta, The space of the jnana of the sky, the realm of the heart. Mana, mata (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) memory, thought, mind, The consciousness, etc.