Tibetan
པདྨར་བཅུག་བསྐྱོད་པས་ནི་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ནུབ། །མ་ལུས་ཁྱབ་པས་མཁའ་ལྟར་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང་དབང་པོ་རླུང་གིས་རླབས། །བདེ་བའི་ས་བོན་ཟག་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ལྡང་བར་བྱེད། །རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ནི། །ནམ་མཁའི་རྒྱ་མཉམ་ཡུན་ཡང་དེ་སྲིད་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཚང་བ་སྟེ། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ཅིང་དགའ་བས་མིག་བཏེག་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་བལྟ། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐ་མལ་བདེར་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པར་ཞུགས་པ་ན། །དགའ་དང་བདེ་དང་རྩེ་གཅིག་ཡིད་འོང་འདོད་པར་རབ་ཞུགས་པས། །དབང་པོ་གཉིས་རོལ་ཉི་ཟླ་ཕྲད་ཅིང་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྐྱེས་ཆེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རེ་དོགས་ངོ་ཚ་མི་ཚ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཚོད་ཀྱང་བྱིས་པས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་གསང་བའི་དོན་འཇུག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ས་བོན་བཏབ་བཞིན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་སྐབས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་གཏན་ནས་སྐམས་ཏོ། །འདི་ནི་གླུ་ རུ་བླངས་པ་ཡིས། །རྡུལ་སྙེད་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །རང་རང་རྒྱན་དང་གོས་དོར་ཏེ། ། །དཔའ་བོས་སྒེག་མོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །གླུ་དང་གར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཐ་མལ་ཡིད་རྟོགས་བཅད་ནས་ནི། །བདེ་ཆེན་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང་། །ཞིང་ཐབས་བདེ་བ་རྨད་འབྱུང་བ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དཔག་མེད་མཐའ་མས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས། །མཛད་པའི་གར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཅི་ཡང་སྤྲོ། །ཐབས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བས། །ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཆེན་སྒྱུ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྒྱུ་མ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་གནས་ཉིད། །བྱ་བ་བྱེད་ལ་བྱས་པ་མེད། །ཟད་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་ཅེས་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་རང་འབྱུང་རྟག་པ་ལྟར། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་བཞིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཐར་ཀུན། །མ་ལུས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕྱིར། །མཁྱེན་དང་བསྒྲིབས་པ་ཆུང་ཟད་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ། །རང་གི་ཆ་ཤས་ཆོས་བྲལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་མ་འདྲེས་ཚུལ་དུ་མཁྱེན། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ ལས། །མཐོ་དམན་བླང་དོར་མ་དམིགས་པས། །འཁོར་བའི་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཡང་། །མ་ཆགས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་འདྲ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རྣམས། །རང་འབྱུང་རིག་པ་རང་སྣང་བས། །མ་ལུས་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །རང་སྣང་གཞན་ལས་ཐོབ་བྱ་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་འབྱུང་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དག་དང་མ་དག་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མོས་པས་མཐོང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །བསམ་ཡས་འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཐུགས་ནི་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །ཕན་དང་བདེར་བཅས་བརྩེར་ལྡན་པའི། །མངོན་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡོན་ཏན་ཚད་ཁྱད་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་གཏེར་འཆང་བ། །དཔག་མེད་བསམ་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །བྱིན་བརླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་རང་སྣང་བ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་ཚུལ་གྱིས། །དཔག་བསམ་བུམ་དང་རིན་ཆེན་གྱི། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་དོན་རྣམས་རྫོགས། །མ་ལུས་སྤྲོས་པ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རང་འབྱུང་རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །དེ་ཉིད་ཚད་བྲལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྐུ་གཅིག་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་པས། །མ་ལུས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །མི་འཇིགས་གཉེན་པོ་ཀུན་བྲལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །གང་དུ་མངོན་པར་བྱང་
Chinese
以莲花纳入运行，考察之显现消逝。 以无余遍布，如虚空般欢喜，然诸根为风所动。 安乐之种子，漏失之物，复又生起。 断绝流动的结合，大乐是： 与虚空等同，长久如是安住。 欲妙五者，于天女汝皆具足。 我依于汝，欢喜而举目，遍观一切胜者之刹土。 何时众生以庸常安乐受用，而耽著于对境时。 欢喜与安乐，一心一意，极入于可意之欲。 二根交合，如日月相遇，大乐殊胜生起。 生老病死，希冀疑虑，羞耻不耻，名声之八法，纵然尝试，孩童亦不能知。 若有以方便与智慧分离，而入于秘密之义。 如于大海中播种，欲之果实不生。 声闻、缘觉、菩萨，乃是不同之位。 然胜者亦以方便与智慧分离，菩提之苗永时枯萎。 此乃歌 以歌唱之。 微尘数之眷属众。 各自抛弃装饰与衣物。 勇士 धारण妖娆之姿。 坛城十方之微尘数。 以歌舞种种。 断绝庸常之意念。 夺取大乐之心。 如是坛城不可思议。 刹土方便安乐殊胜。 调伏之方便种种。 纵然显现无量无边。 然自生智慧菩提心。 乃一明点之体性。 以所作之舞姿种种。 随调伏之所宜而示现。 以方便调伏方便。 乃由大方便所生。 稀有奇妙甚为希有。 乃一切佛之自性。 大方便幻化甚为稀有。 幻化乃无生无灭之界。 身语功德事业意。 无余聚集清净。 一切自明菩提心。 乃周遍之坛城。 乃一切之自性生处。 作事而无所作。 乃无有穷尽与增长。 成就大宝藏不可思议。 智慧明点自显现。 不可思议无边殊胜。 无有边际与中心之智慧。 不住于此乃唯一。
English
By entering and moving in the lotus, the appearance of examination vanishes. By pervading completely, it is made joyful like the sky, yet the senses are stirred by the wind. The seeds of bliss, the leaking substances, rise up again. The great bliss of union, where movement is completely ceased, Is equal to the expanse of the sky, abiding for as long as that lasts. The five qualities of desire are complete in you, goddess. I rely on you, and with joy, I lift my eyes and gaze upon all the realms of the victorious ones. When beings engage in ordinary pleasure and become attached to objects, By fully entering into delightful desires with joy, bliss, and single-pointedness, The two organs play, like the sun and moon meeting, and great supreme bliss arises. Birth, old age, sickness, death, hope, doubt, shame, shamelessness, the eight worldly dharmas, even if tried, a child does not understand. If someone enters the meaning of the secret by being separated from skillful means and wisdom, Like sowing seeds in the ocean, the fruit of desire will not arise. Hearers, solitary realizers, bodhisattvas, are different levels. Even the victorious ones, being separated from skillful means and wisdom, the sprout of enlightenment is completely withered. This is a song Sung as a song. The assembly of retinues with dust-motes. Each cast aside their ornaments and clothes. The hero assumes the posture of a seductress. In the dust-motes of the ten directions of the mandala. With various songs and dances. Having cut off ordinary mental conceptions. They captivate the mind with great bliss. Likewise, the inconceivable mandala, The field of skillful means, the extraordinary bliss. The various methods of taming. Even though they appear immeasurable and endless. The self-born wisdom, the mind of enlightenment. From the essence of a single bindu. With various dances of action. They manifest whatever is appropriate for taming. By subduing skillful means with skillful means, From the great skillful means that arise from skillful means, The wonderful, amazing, and extraordinary. Is the nature of all Buddhas. The great skillful means, the illusion, is extremely rare. The illusion is the realm without arising or ceasing. Body, speech, qualities, activities, mind, Completely gathered, entirely pure. All self-aware bodhicitta. The all-encompassing mandala, Is the very nature and source of all. Acting, yet without action. Without depletion or increase. The great treasure of accomplishments is inconceivable. The self-appearing bindu of wisdom. Inconceivable, infinite, supreme. The wisdom without beginning or end. Abides without being this or that, as one.
Chinese
不可言说。 如虚空自生恒常般， 无有迁变即是如此。 如虚空无有边际中央般， 自生智慧无有起始终结。 无生无造菩提心， 如智慧太阳之光般明亮。 佛陀众生解脱一切， 无余自性光明故， 自生智慧自显现故， 知与障蔽些微也无有。 于了知之智慧唯一， 自身分无有法故， 虚空边际穷尽诸法一切， 刹那不杂之方式了知。 自性菩提心性中， 不高不低取舍不执着， 轮回自性中自显现亦， 不染无垢如莲花。 无量功德之体性等， 自生觉性自显现故， 无余稀有之大海等， 自显现非由他所获得。 加持神变稀有之法， 自生性中种种显现， 方式乃种种之相， 以净与不净之差别。 体性不离唯一然， 以信解所见之方式即如是。 语乃遍布虚空般， 十方遍布发音声， 如信解般种种之， 无数调伏方便种种显现。 意乃无余了知之意， 具足利益与安乐慈爱之， 神通了知之智慧显现， 智慧意无有差别。 功德无有量与差别， 如虚空宝藏持宝般， 为圆满无数意愿之故， 加持如如意宝之相。 事业加持自显现， 无有来去之意义方式， 如如意宝瓶与珍宝般， 无有作为而成办诸事。 无余戏论极清净， 自生觉性无有边际中央， 无余一切之生处， 大乐法身。 欲妙受用一切乃， 二无自性中皆圆满故， 彼性无量获得自在故， 受用圆满报身。 一本体性明点中， 于世间界一切处， 如其所应调伏之方式， 种种变化化身。 了悟无生无造之义， 无余无别金刚性， 无惧怖畏皆远离， 是为金刚身之显现， 何处证得菩提
English
Inexpressible. Like the self-born, constant sky, It is unchanging, just like that. Like the sky without beginning or end, Self-born wisdom has no beginning or end. The unborn, uncreated bodhicitta, Is as clear as the light of the sun of wisdom. All Buddhas and sentient beings are liberated, Because of the self-aware luminosity without remainder, Because self-born wisdom is self-manifesting, There is not the slightest bit of knowledge and obscuration. In the single wisdom of knowing, Because its own part is devoid of dharma, All the dharmas that reach the limits of the sky, Are known in a way that is not mixed for a moment. From the self-aware bodhicitta itself, Without aiming at high or low, acceptance or rejection, Even though it self-manifests as the nature of samsara, It is like a lotus, unstained and without fault. The nature of immeasurable qualities, Because self-born awareness is self-manifesting, All the oceans of wonders without remainder, Are self-manifesting and not obtained from others. The blessings, miracles, and wondrous dharmas, Emanate from self-born nature itself. The manner is of various kinds, Through the distinction of pure and impure. Although the essence does not move from oneness, The way of seeing through faith is just like that. Speech is like pervading the sky, Sound resounding, pervading the ten directions, Various kinds according to faith, Inconceivable methods of taming appear in various ways. Mind is the mind of knowing without remainder, Full of loving-kindness with benefit and happiness, The wisdom of clairvoyant knowing emanates, There is no difference between wisdom and mind. Qualities are without measure or distinction, Like the sky holding a treasure jewel, For the sake of fulfilling immeasurable thoughts, The blessing is like a wish-fulfilling jewel. Activity, blessings, self-manifesting, Through the meaning of non-going and non-coming, Like a wish-fulfilling vase and precious jewels, Without doing, all things are accomplished. All elaborations are completely pure, Self-born awareness has no beginning or end, The source of all without remainder, The great bliss, the dharmakaya. All the enjoyments of desire, Are completely perfected in the nature of non-duality, Because that nature is immeasurable and attains mastery, The sambhogakaya is completely perfect. From the nature of a single sphere, In all realms of the world, According to the way of taming as it should be, The nirmanakaya is a manifestation of transformation. By realizing the meaning of unborn and uncreated, The vajra nature is without remainder and inseparable, Fearless, all enemies are separated, It is shown as the vajrakaya, Wherever enlightenment is manifested.