Tibetan
པ་འདུལ་བ་ཡི། །དྲག་པོ་ལྷ་ཡི་སྔགས་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣང་བར་མཛད། །བྷྲུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་པ་ལ་རཏྣ་པཉྩ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་པ་སྠི་ར་བཾ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་སྟེང་སོ་སོའི་སྐུ་ཉིད་དག །གསལ་པའི་རིམ་པ་དགོད་པར་བྱ། །ཨོྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ དྷ་ར་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྲཱི་ཤ་ཏ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ། བཛྲ་བཻཏྟ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་བུཀྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨ་ཤཱ་ནཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སྲྀངྒཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨུལླཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ལོ་ཀཱ་བྃ། བཛྲ་བྷ་སྨི་ས་མ་ཡ་བ་ཏོ་ཧོཿ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ནུ་རཱཀྵ་སི། བཛྲ་བྲཧྨ་ཎཱི། བཛྲ་རཽ་ཏྲི། བཛྲ་བཻེཥྞ་བེ། བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རཱི། བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཡེ། བཛྲ་སཱུརྱ་ཡེ། བཛྲ་བིངྒ་ལེ། བཛྲ་སཽ་མེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ། བཛྲ་དཎྜ་ནཱི། བཛྲ་རཱཀྵ་སི། བཛྲ་བྷཀྵ་སི། བཛྲ་ར་ཏི་ཧཾ། བཛྲ་རུ་དྷི་རོ་མ་ཏྱྃ། བཛྲ་ཨེ་ཀ་ཙ་རཾ། བཛྲ་མ་ནོ་ཧ་རཾ། བཛྲ་སིདྡྷི་ཀཾ། བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི། བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། བཛྲ་ཙ་མུཎྜཱི། བཛྲ་པཱུ་ཏ་ནཱ། བཛྲ་བཱ་རུ་ཎི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ། བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ།
Chinese
调伏者啊！ 威猛天神的真言等， 令其宫殿显现光明。 བྷྲུྃ་(藏文）བྷྲུྃ（梵文天城体）bhrūṃ（梵文罗马拟音）胎藏界大日如来种子字。 བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་པ་ལ་རཏྣ་པཉྩ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་དེ་པ་སྠི་ར་བཾ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། 其上各自之身， 应安立清晰之次第。 嗡 班扎 嘛哈 希日 嘿汝嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 班扎 嘛哈 希日 嘿汝嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 班扎 嘛哈 希日 嘿汝嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 班扎 嘛哈 希日 嘿汝嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 班扎 嘛哈 希日 嘿汝嘎 嘛哈 赞扎 萨瓦 杜斯当 嘎哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 萨瓦 达他嘎达 嘛哈 卓地 效瓦日 萨瓦 杜斯当 吽 帕特。 嗡 嘛哈 班扎 达日 卓地 效瓦日 匝拉尼 吽 帕特。 嗡 嘛哈 苏日 然那 嘛哈 卓地 效瓦日 威达 嘛 吽 帕特。 嗡 希日 效 萨达 萨曼达 贝玛 嘛哈 卓地 效瓦日 卡嘿 吽 帕特。 嗡 萨瓦 阿摩嘎 嘛哈 卓地 效瓦日 威效 吽 帕特。 嗡 班扎 郭日 嘿。 班扎 凑日 嘿。 班扎 扎摩哈 嘿。 班扎 贝达利 嘿。 班扎 布嘎西 嘿。 班扎 嘎玛日 嘿。 班扎 玛夏尼 嘿。 班扎 赞扎利 嘿。 班扎 辛哈 穆克嘿 嘿。 班扎 雅嘎 穆克嘿 嘿。 班扎 仁嘎拉 穆克嘿 嘿。 班扎 夏那 穆克嘿 嘿。 班扎 哲达 穆克嘿 嘿。 班扎 冈嘎 穆克嘿 嘿。 班扎 嘎嘎 穆克嘿 嘿。 班扎 乌鲁嘎 穆克嘿 嘿。 班扎 阿雅 德匝 登匝。 班扎 阿穆克 吽。 班扎 洛嘎 棒。 班扎 巴斯米 萨玛雅 巴多 吼。 吼 吼 吼 吼 吼 吼 吼。 吼 吼 吼 吼 吼 吼 吼。 吼 吼 吼 吼 吼 吼 吼。 吼 吼 吼 吼 吼 吼 吼。 班扎 玛努 然萨斯。 班扎 扎哈玛尼。 班扎 若日。 班扎 贝效那贝。 班扎 郭玛日。 班扎 银扎耶。 班扎 苏日耶。 班扎 银嘎雷。 班扎 效梅。 班扎 阿弥日达。 班扎 丹达尼。 班扎 然萨斯。 班扎 巴萨斯。 班扎 然地 航。 班扎 汝地若 玛迪 样。 班扎 诶嘎匝然。 班扎 玛诺哈然。 班扎 悉地冈。 班扎 巴亚贝。 班扎 嘛哈 玛热尼。 班扎 阿格那耶。 班扎 巴日哈嘿。 班扎 匝姆尼。 班扎 布达那。 班扎 巴汝尼。 班扎 嘛哈 嘎拉。 班扎 匝嘎拉。
English
May the mantras of the fierce deities who subdue [beings], and their palaces, appear in radiance. Bhrūṃ (Tibetan), भृं (Sanskrit Devanagari), bhrūṃ (Sanskrit Romanization), seed syllable of Mahavairocana in the Womb Realm. viśva viśuddhe. jñāna kapāla ratna pañca hūṃ. mahā deva sthira vaṃ. sūrya candra maṇḍala hūṃ. Above them, may their respective forms be arranged in clear order. oṃ buddha mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ padma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ sarva tathāgata mahā krodhīśvari sarva duṣṭān hūṃ phaṭ. oṃ mahā vajra dhara krodhīśvari jala nī hūṃ phaṭ. oṃ mahā sūrya ratna mahā krodhīśvari vida mahā hūṃ phaṭ. oṃ śrī śata samanta padma mahā krodhīśvari khāhi hūṃ phaṭ. oṃ sarva amogha mahā krodhīśvari viśva hūṃ phaṭ. oṃ vajra gaurī he. vajra caurī he. vajra pramo hā ha. vajra vaittālī he. vajra bukkasī he. vajra ghasmarī he. vajra śmaśānī he. vajra caṇḍālī he. vajra siṃha mukhī he. vajra vyāghra mukhī he. vajra sṛṅgāla mukhī he. vajra śvana mukhī he. vajra gṛdhra mukhī he. vajra kāṅka mukhī he. vajra kāka mukhī he. vajra ullūkā mukhī he. vajra ārya teja teṃja. vajra amukhā hūṃ. vajra lokā vaṃ. vajra bhasmi samaya vato hoḥ. bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. vajra manu rākṣasi. vajra brahmaṇī. vajra rautri. vajra vaiṣṇave. vajra kaumārī. vajra indraye. vajra sūryaye. vajra viṃgale. vajra saume. vajra amṛtā. vajra daṇḍanī. vajra rākṣasi. vajra bhakṣasi. vajra rati haṃ. vajra rudhiro matyaṃ. vajra eka caraṃ. vajra mano haraṃ. vajra siddhi kaṃ. vajra vāyave. vajra mahā māraṇi. vajra agnaye. vajra vārāhī. vajra camuṇḍī. vajra pūtanā. vajra varuṇi. vajra mahā kālā. vajra cakalā.
Tibetan
བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ། བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧིི་ཨཱ་ན་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་བརླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པ་ལི། རྡྃཥྚ་གཽ་ན་ར་ཏྲི། ཁ་རྃ་ཡོ་གི་ནི་ཁ་ཧི་ཧོཿ། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རྃ། གསང་སྔགས་དྲག་པོ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་འགྱུར། །འབར་དང་རབ་འབྱམ་ཀུན་དུ་འབར། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རབ་གང་ཀུན་དུ་གང་། །འཁྲུགས་དང་རབ་འཁྲུགས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས། །འཐོར་ཞིང་ རབ་འཐོར་ཀུན་དུ་འཐོར། །འགུལ་ཞིང་ལྡེག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་བ་ཡི། །སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་པ། །ཐུལ་ཞིང་བརྒྱལ་ནས་མྱོས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་བདེ་བས་བསླང་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་གར། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རང་བཞིན་ལས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །གདོད་ནས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཉིད། །མ་ལུས་ཐིག་ལེར་རྒྱས་བཏབ་པ། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ལུས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །མ་ལུས་ས་བོན་རྩ་བ་ཉིད། །མི་ཤིགས་སྙིང་གའི་ཕོ་བྲང་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པའི་གདན་ཁྲི་ཉིད། །གདུལ་བྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་སྙིང་དངས་མར་བཅས་པ་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དུ་བཅས་པ་ཉིད། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཕྱི་ལྟ་ནང་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དགུག་དང་འཛིན་དང་ཐིག་ལེས་བསྡམས། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་བཅས་པའི་ལམ། །དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་དབང་མོ་ཚོགས། །དབབ་པ་ཉེ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས
Chinese
班杂 昆巴 嘎尔纳，班杂 兰波达ra，如鲁如鲁吽，诶嘿诶嘿 阿纳亚，扎 吽 班 霍 嚷。嗡 班杂 卓达 亚玛亚 吽。嗡，以忿怒而息灭忿怒者，大悲忿怒威严之众，炽燃之加持甚稀有，于彼当下赐予我。嗡 班杂 卓达 萨玛亚 斯瓦。嗡 班杂 卓达 萨玛亚 帕。嗡 班杂 卓达 萨玛亚 霍。阿利 乌利 达利 达巴利，让 舍 郭 纳ra 智，卡 让 约给尼 卡嘿 霍。吽 哈哈嘿 帕 贝 嚷。秘密真言猛力之威力，十方燃烧且极燃烧，于一切处极燃烧而转变，炽燃与极炽燃于一切处炽燃，炽燃之坛城忿怒众，何者充满极充满于一切处充满，扰动与极扰动于一切处扰动，散布且极散布于一切处散布，动摇且摇摆即如是，十方四时所充满之，大声音亦作宣说。十方之毒害无余者，降伏昏厥而迷醉已，彼等以安乐而唤醒已，大安乐喜悦之舞，十方虚空之边际，以种种幻化之身而作。金刚秘密自性中，转变大明点之坛城，本来即是明点之自性，无造作安住于明点，无余增长于明点，如虚空之有形者，无余安乐之明点，广大周遍之自性，无边无中安乐大，是说大悲。一切之因是明点，无余种子根本即，不坏心间之宫殿，圆满智慧之殿堂，如虚空之体性，是诸佛之住所。烦恼毒害之座垫，示现所化能仁之体性，五蕴烦恼清净者，是五部如来之自性，具自心清净者，是说五自在，具足六识对境者，具有所依与能依之，十六微细安乐，外观内观坛城即，勾招与执持以明点系缚，明点之自性无二，具有中脉明点之道，自在虚空自在母众，以趋近之方式而执持。
English
Vajra Kumbha Karna, Vajra Lambodhara, Rulu Rulu Hum, Ehyehi Anaya, Jah Hum Bam Hoh Ram. Om Vajra Krodha Yamaya Hum. Om, pacifying anger with anger, assembly of compassionate, wrathful, and majestic splendor, bestow upon me the wondrous blessings of blazing. Om Vajra Krodha Samaya Tvam. Om Vajra Krodha Samaya Phat. Om Vajra Krodha Samaya Hoh. Ali Uli Tali Tapali, Ram Shta Gowna Ratri, Kha Ram Yogini Kha He Hoh. Hum Haha He Phat Bhyoh Ram. By the power of the fierce secret mantra, the ten directions burn and intensely burn, everywhere they transform into intense burning, blazing and intensely blazing everywhere blazing, the mandala of blazing wrathful assembly, whatever is filled, intensely filled, everywhere filled, agitating and intensely agitating everywhere agitating, scattering and intensely scattering everywhere scattering, shaking and swaying, just like that, the ten directions, filled with the four times, even make a great sound resound. All the afflictions of the ten directions, subdued, fainted, and became intoxicated, those ones awakened with bliss, the great bliss, the dance of joy, to the ultimate end of the ten directions of space, they act with forms of various emanations. From the nature of the secret Vajra, transform the mandala of the great bindu. From the beginning, it is the nature of the bindu itself, abiding in the bindu without artifice, completely expanding into the bindu, just like the form of space, the bindu of complete bliss, the nature of great pervasiveness, without beginning or middle, great bliss, it is said to be great compassion. The cause of everything is the bindu, the root of all seeds, the indestructible palace of the heart, the mansion of complete wisdom, the characteristic like space, it is the dwelling place of all the Buddhas. The seat cushion of afflictive poisons, shows the nature of the trainable Shakyamuni, the purification of the five aggregates of afflictions, is the nature of the five kings, possessing the purity of one's own heart, it is said to be the five powers, possessing the objects of the six consciousnesses, possessing the support and the supported, the sixteen subtle pleasures, outer view, inner view, the mandala itself, summoning and holding, bound by the bindu, the nature of the bindu is non-dual, the path possessing the bindu of the central channel, the assembly of the powerful sky goddesses, holding the manner of approaching.