Tibetan
ཀུན་རྫོགས་བྱ། །ཐ་མར་མཎྜལ་ཟླ་གམ་ལ། །ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་ཧོམ། །རྫོགས་བྱ་མ་ལུས་དེ་མགུ་བྱ། །ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོགས་བྱ། །སྙིགས་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྦ་འམ་བསྲེག་གམ་ཆུ་ཀླུང་འདོར། །རྡོ་རྗེ་གནས་ཆེན་དེ་བསྲུངས་ཏེ། །གནས་ནི་སྦ་ཕྱིར་སུ་དག་གསང་། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་དག །རང་རང་གནས་སུ་སླེབས་པར་བྱ། །གང་དག་འདུ་ཚེའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་ལུགས་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ནས། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་གོང་མ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཀུན་ དུ་གྲུ་བཞི་ལ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་སྲད་བུ་བཞི་བསྣོལ་བས། །ལེའུ་ཚེ་དགུ་རུ་གྱུར་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐོར། །གྲུ་བཞི་གྲུ་ཆད་རབ་མཛེས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་མཐའ་ཟད་ཁྱམས་གཅིག་ལ། །སྒོ་གདོང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྟ། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ། །ཁ་སྦྱོར་བར་དག་རྡོ་རྗེས་འབྲེལ། །དེར་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །ཕྱི་མཚམས་ལེའུ་ཚེ་དེ་བརྒྱད་ལ། །ཟླ་གམ་བརྐྱང་བ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་དགོད། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་གཅིག་ཁྱམས་དེ་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཛེས་པར་དགྲམ། །བསམ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འདིར་སྦྱར་བྱ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་སྦྱར། །ཀུན་དུ་གྲུ་བཞིར་ལྡན་འགྱུར་བ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བྱ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྒོ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་ཁྱམས་དམར་ནག་མེ་རི་ཀློང་། །ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་འཇིགས་པར་བྲི། །ཐིག་ལེ་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཟླ་གམ་འབར་བས་མཚན་པར་བྱ། །རྩིབས་མཆོག་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གམ་ནི། །ནང་དུ་ལྟ་བ་དེ་བརྒྱད་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས། །འདི་ལྟར་འབྱོར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐབས་ལ་མཁས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་འདིར་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་མཎྜལ་འདྲ་ཅིག་ལ། །དུར་ཁྲོད་མགོ་མ་ཡང་དུ་བྱ། །ཟུར་བཞི་མཎྜལ་བཞི་བྱས་ལ། །བཞི་ལས་དེ་བཞིས་ཆག་རེས་བསྟོད། །དེ་ཉིད་མ་ཏང་གཟུགས་སུ་བྱ། །སྙིང་ག་མན་ཆད་དབུས་སུ་བསྣོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གཞུག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཐིག་བཏབ་སྟེ། །དཔལ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཁྱམས་གཉིས་དག་གིས་མཛེས་པ་ལ། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒོ་བ་བཞི། །ཡན་ལག་སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་གནས། །ཕྱི་ཁྱམས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྲེང་ཆེན་གཏམས། །སྐམ་དང་ར་རི་རློན་པས་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མེ་བུར་འཚུབ། །བསྐལ་པའི་བུ་ཡུག་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་ཁང་དུ། །གུ་གུ་ཐུལ་དང་ཟ་ར་ཚགས། །ཞིང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་བྲི། །དེ་ནས་བནྡ་དཔལ་ལྡན་ལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡི་གེ་དག །བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར་སྦུབ་སྟེ་གཞག །གའུ་ཆུང་ལ་རལ་པ་ཅན། །བརྒྱད་བྲིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གཞག །ལས་བྱེད་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལས་བྱེད་བཅུ་གཉིས་བྲིས་ལ་འགོད། །ཐར་པ་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གདོལ་པ་འབྱུང་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཆགས་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཡི་དུག་གསུམ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཤད། །རུ་དྲ་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མདོ་ཡི་ས་ལ་སྟབས་གཅིག་ཏུའོ། །བགེགས་ཀྱི་བགེགས་ཏེ་བགེགས་ཆེན་པོ། །དུག་ལྔ་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས། །ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །གཞི་རྩ་ངག་དང་ལུས་སེམས་སོ། །བརྗིད་ལྡན་དཔལ་ཆེན
Chinese
全部完成。最后在坛城的半月上，如果能，就做空行母虚空的火供。所有要完成的都令其欢喜。剩余的全部完成。所有剩下的东西，要么埋起来，要么烧掉，要么丢到河里。守护好金刚大处，为了隐秘，把地方埋起来。为了不混淆种姓，不要有记号。让各自回到自己的地方。聚集的时候也一样。这是唯一的明点，胜者说是修法。修持这些的修行者，安住在月轮上，手持日轮，就能在真正的法界中，成为掌握权力的君王。如是说。又是萨埵金刚这样说道。大集会的瑜伽士，这也像前面一样，把所有东西如法安置好，外面做成正方形。明点做成一个月亮。上面交错四根线，做成九个格子。外面用头盖骨围起来。正方形的缺口装饰得非常漂亮。它的尽头是一个房间，门对着修行者。中间是红白明点，交合处用金刚连接。那里有大吉祥父母。外面的八个格子里，做八个横着的半月，安放八个智慧处的母神。外面的一个门，那个房间里，用修法的物品装饰。所有要思考的、要修的等等，都像这样安置在这里。像这样成就的人，就成了法的君王，成了能掌握一切的大丈夫。如是说。然后又是萨埵金刚说了这个名为掌握一切神变的法门。大集会的瑜伽士，这个也像那样安置。做成正方形，有八个轮辐。四个缺口的外面，要有四个门。外面的房间画上红黑色的火焰山，非常庄严恐怖。明点中央的精华上，用燃烧的半月来标记。八个最好的轮辐上，画八个朝内的半月。八个轮辐的旁边也一样。
English
Complete everything. Finally, on the crescent moon of the mandala, if possible, perform a homa of the dakinis in the sky. Make all that needs to be completed happy. Complete all that remains. All that is left over, either bury it, burn it, or throw it into the river. Protect the great vajra place, and for secrecy, bury the place. To avoid confusing lineages, do not have any marks. Let each return to their own place. It is the same when gathering. This is the only bindu, which the Victorious One said is the method of practice. The practitioner who practices these, abiding on the moon wheel, holding the sun wheel, will become a king who wields power in the true realm of Dharma. Thus it was said. Again, Vajrasattva said this. Yogis of the great assembly, this too, like before, arrange everything according to the Dharma, and make the outside into a square. Make the bindu into one moon. Cross four threads on it, making nine squares. Surround the outside with skulls. Decorate the square notches very beautifully. At its end is a room, with the door facing the practitioner. In the center are red and white bindus, connected by a vajra at the point of union. There reside the great glorious father and mother. In the eight squares on the outside, make eight horizontal half-moons, and place the eight wisdom-place mothers. In the one door on the outside, in that room, decorate with the objects of practice. All that needs to be thought about, practiced, and so on, arrange here in this way. Whoever achieves in this way becomes the king of Dharma, and becomes a great person who can control everything. Thus it was said. Then again, Vajrasattva spoke this Dharma called mastering all miracles. Yogis of the great assembly, this too, arrange in that way. Make it into a square, with eight spokes. Outside the four notches, there must be four doors. In the outer room, draw red and black mountains of fire, very majestic and terrifying. On the essence of the bindu in the center, mark with a burning half-moon. On the eight best spokes, draw eight inward-facing half-moons. It is the same on the sides of the eight spokes.
Chinese
金刚四门等，手印次第铺设后，修行之事业皆圆满。如是成就之瑜伽士，于世间及超世间，一切神通皆自在，成为掌权之王。如是说。大续之王《金刚布置一切汇集智慧经》中，名曰“明点修法”之品，第十九品。之后，心之金刚彼如是说。大集会之瑜伽士欲自在一切骄慢者之众，应如是知。此乃作等之事业，如是财富与圆满，善巧方便与资具，如何知晓于此处汇集。之后于曼扎拉相似者上，尸林头颅亦安立。四角作四曼扎拉后，四者以彼四者交替赞颂。彼即作母神之形像，心间以下于中央交错。置于大坛城之下，布设火焰轮之明点，作五大尊之手印。以二重院墙庄严之，描绘处所与地域之手印。四门处立四金刚门神，安立支分化身之头像。外院作金刚火焰山，其外侧填满大串，以干、湿、血围绕。其外侧旋风火焰猛烈，描绘劫末之暴风。金刚门环于门房中，古古香和杂拉香堆积，描绘田地与蛇之束。之后于吉祥本达处，书写金刚吉祥之字，书写后合口倒置安放。于小盒中具发髻者，书写八置于生起之处。于八或十二使者处，书写十二使者而安立。于解脱处之坛城中，旃陀罗生起慢者，以贪嗔等染污之因，为彼摧毁三毒之故，宣说重大意义之修法。乃五部怒神之大会，以五禅定智慧摧毁后，以金刚暖热而结合。于经之地上一步到位。乃障碍之障碍，乃大障碍，五毒皆从分别念而生。于二又二分之一之尸林中，根本乃语、身、意。威严具吉祥。
English
The four vajra doors, after arranging the mudras in order, all the activities of practice will be completed. The yogi who has thus attained, in the world and beyond the world, is free in all miracles, and becomes the king who wields power. Thus it is said. The great king of tantras, the nineteenth chapter called "The Chapter on the Practice of Bindu" from the Sutra of Vajra Arrangement, All-Gathering Wisdom. Then, the Vajra of Mind spoke thus. If the yogis of the great assembly wish to control all the arrogant hosts, they should understand it thus. This is the work of doing and so on, thus wealth and perfection, skillful means and implements, how to know to gather here. Then on something like a mandala, the skull of a charnel ground is also placed. After making four mandalas at the four corners, the four praise each other alternately with those four. That itself is made into the form of Matangī. Below the heart, it is crossed in the center. Placed under the great mandala, the bindu of the blazing wheel is laid down, and the mudra of the five great lords is made. Adorned with two courtyards, draw the mudras of places and regions. At the four doors, place four vajra doorkeepers, and place the head images of the emanated limbs. Make the outer courtyard a vajra fire mountain, and fill the outside of it with a great garland, surrounded by dry, wet, and bloody things. Outside of that, a whirlwind of flames rages, depicting the storm at the end of the kalpa. Vajra door rings in the gatehouse, piles of guggulu and zara incense, draw bundles of fields and snakes. Then, at the glorious Benda, write the letters of vajra glory, write them, close them, turn them upside down, and place them. In a small box with a topknot, write eight and place them in the place of origin. At the eight or twelve messengers, write and place the twelve messengers. In the mandala of the place of liberation, the outcaste beings, the arrogant ones, the causes defiled by attachment and hatred, for the sake of destroying their three poisons, explain the great practice of meaning. It is the great assembly of the five Rudras, after destroying them with the wisdom of the five samādhis, combine them with vajra heat. On the ground of the sutra, in one step. It is the obstacle of obstacles, the great obstacle, the five poisons all arise from conceptual thought. In the charnel ground of two and a half, the root is speech, body, and mind. Majestic and glorious.