Tibetan
་ཕྱོགས་སམ་མཚམས་གཞན་དུ། །གཞི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །མཎྜལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་ཤིང་སྦྲེལ་བྱས་ནས། །པདྨ་ཕྱོགས་གཅིག་ཆེར་འབར་བ། ། ཁ་དོག་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་དཀྲིགས། །རྩལ་འཕང་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྐལ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པའི། །ལ་ལ་དག་ལ་ཟླ་བ་ནི། །རངས་པའི་གདན་གྱི་མཚན་མ་ལ། །དེ་ཡང་རྩལ་འཕང་ཆེ་ཆུང་ལ། །ལ་ལ་རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་མས་མཚན། །ལ་ལ་མ་རངས་ཟླ་གམ་ཁ། །ནང་དུ་བསྟན་པས་མཚན་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་རྩེས་འབིགས་རྣམ་པར་མཚན། །ལ་ལ་པདྨ་བརྩེགས་པས་མཚན། །ལ་ལ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད། །ལ་ལས་གདན་དེ་མི་ནོན་ཏེ། །ནར་མ་གང་ཟག་མི་ཡི་རྫས། །སོ་སོའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་སྦྱར། །ཀུན་དུ་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །པི་པར་སྟན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ལུས་བདེར་སྦྱར། །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །འདོད་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱི་རྣམས། །ཆ་གསུམ་དག་ལ་བགོས་ནས་ཀྱང་། །གཅག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་མཆོག་བྱ། །གཅིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །གཅིག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐྱང་། །གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཁོང་གསེང་གསལ། །མེ་རི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ཐག་གཅད། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ས། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་མཆོག་ཅན་གྱི་གནས། །སྒྲུབ་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་མདོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་བསྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ནས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་དབྱེ། །སོ་སོའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དཔལ་བེའུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའོ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་ཏེ། །པདྨ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ། །ལས་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱ་གྲམ་འབར། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོར་འབར། །སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་གཙོར་གཞག་སྟེ། །འཁོར་ནི་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་བར། །རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ལེགས་སྦྱར་ནས། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་པ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །སོ་སོའི་རིགས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ། །དེས་ནི་རིག་འཇིན་གང་འདོད་པ། །གསོལ་བར་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་དོར་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བཟང་ངན་རྟོག་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་མང་པོ་དག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་ནས་ལངས་ཏེ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་འཚལ་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིའི་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་རང་རང་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བྲམ་ཟེ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པའི་ཆགས་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །ཡང་དག་རིག་ན་མི་གོས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་རཀྵ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་ནི་གསོད་ལ་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཀྱང་། །ཟག་པ་མི་གཙང་སྙིགས་མ་དང་། །མི་ཤ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཟོས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་ལགས་ཏེ། །མཐུ་དང་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་ཡཀྵ་མིའི་ཐོད་པ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་དང་། །གསེར་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཡང་དག་རིག་ན་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་པ་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདག་གི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མུ་སྟེགས་རིག་འཛིན་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཡི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ཀྱང་། །བཟང་དང་ངན་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་བྱས་ནས། །བཟང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །དཀར་པོ་ར་རི་ལྕང་ལོ་ཅན། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་སུས་འཆང་བ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལས་འབྱུང་། །བདག་གི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཤ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཤ་ཟ་མོའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བ་གླང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང་། །མི་ཤ་གླང་ཆེན་ཤ་ལ་སོགས། །ཤ་རྣམས་འདྲ་བར་གཙང་སྨེ་མེད། །ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །བདག་གི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྲིན་མོའི་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཕྲོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསད་པའི་ཁྲག་ནི་དྲོན་མོ་དག །འཐུངས་ན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་འགྱུར། །བདག་གི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྟེན་པའི་མཆོག་ལགས་ཏེ། །བྲོ་ཡི་འཇོ་ཚུལ་སྟབས་ཆེན་དང་། ། གླུ་ཡི་སྙན་དང་གས་དོན་བསྒྲགས་ནས། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་དེ་ཀུན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་ནག་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །རབ་འབྲིང་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་གམ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྩོད་པ་མེད། །རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཅད་དུ་མེད
Chinese
于他方或他处，诸基合一处，坛城不断处，以金刚填满并连接后，莲花一方盛燃，为燃烧之色之光所缠绕，依才能高低之差别，具缘或不具缘者，于某些之上，月亮乃，为悦意座之标志，彼亦依才能高低，某些以三尖金刚为标志，某些以半截金刚为标志，某些以未悦意之月牙口，于内示现为标志。某些以尖端穿刺为标志，某些以莲花堆叠为标志，某些之上无标志，某些不能压住座，长条者，乃人众之物，各自作为安乐之方便而结合，为令一切安乐而结合之故，故名为皮帕座。 普遍地与身体安乐结合，于奇妙之修法坛城中，作进入与成就祈请，及灌顶之事业。欲求之事成就，朵玛等物，亦分作三份，一份作殊胜之火供，一份为瑜伽士享用之财物，一份供养空行之眷属众。于处所用吉祥等，以修法圆满而遣除之。于尸林秘密殊胜之法界中，九重坛城乃威严之源，九种智慧之内部明亮，以火焰山之光芒划界。轮涅大集修法之所，乃瑜伽士才能殊胜之处，彼修法根本之坛城，乃尸林秘密殊胜之要。续部之大王，大金刚布置，一切汇集之明觉续中，大集汇聚之修法品第十二。 其后，彼菩萨金刚胜士如是宣说，若欲大集会之众，一切持明者必定成就，则应如是了知。如是，一切皆圆满后，区分此等部族之差别，于各自之部族中修持。具金刚者，其为吉祥穗，坛城乃燃烧之金刚。如是，珍宝即珍宝，莲花红色于光芒之中，事业乃普遍之十字燃烧。如是，珍宝于轮宝中燃烧。各自之部族作为主要，眷属亦如是。
English
In another direction or place, where the bases become one, where the mandala is continuous, after being filled and connected with vajras, one side of the lotus blazes greatly, surrounded by the light of the burning color. According to the difference in the level of ability, for those who are fortunate or unfortunate, on some, the moon is, as a sign of the pleasing seat, which also depends on the level of ability. Some are marked with a three-pointed vajra, some are marked with a half vajra, some are marked with an unpleasing crescent mouth, shown inside as a sign. Some are marked with piercing tips, some are marked with stacked lotuses, some have no marks, some cannot press down on the seat. The long ones are the objects of people, each combined as a means of happiness, for the sake of combining everything into happiness, hence it is called Pipa seat. Universally combined with bodily happiness, in the wonderful mandala of practice, perform the activities of entering, requesting accomplishments, and empowerment. Accomplish the desired things, and divide the torma and other substances into three parts. One part is for the supreme fire offering, one part is the wealth enjoyed by yogis, and one part is offered to the retinue of dakinis. In the place, with auspiciousness and so on, the practice is completed and dispelled. In the charnel ground, the secret and supreme dharmadhatu, the nine-layered mandala is the source of glory, the inner essence of the nine wisdoms is clear, and the boundary is drawn with the light of the fire mountain. The place for practicing the wheel of the great gathering, is the place where yogis have supreme abilities. That mandala of the root of practice, is the essence of the secret and supreme charnel ground. The great king of tantras, the great vajra arrangement, in the tantra of all-gathering awareness, the twelfth chapter is the practice method of the great gathering. Then, that noble Bodhisattva Vajra spoke thus: If you want the assembly of the great gathering, all vidyadharas to surely attain accomplishment, then you should understand it in this way. Thus, after everything is completely fulfilled, distinguish these differences of lineages, and practice in their respective lineages. For those with vajras, it is the auspicious spike, the mandala is the blazing vajra. Thus, the jewel is the jewel, the red lotus is in the midst of light, the action is the universally burning swastika. Thus, the jewel blazes in the wheel. Each lineage is placed as the main one, and the retinue is the same.
Chinese
之转变中，善加布置并以梵语，近修与近近修，修持与大修持圆满修持，等持能力之差别是，各自之种姓为何，于众多等持之差别中，心中之作意清楚地做。以此则任何欲求之持明，祈请必定能成就。如是说。续部之大王《金刚布置总集明咒经》中，金刚持明修持之品第十三。之后，彼菩萨金刚又如是说：大集会之所有法，当无取舍而了知。于法性平等之自性中，离于好坏分别之词语。无有自他之分别，无有清净与不清净二者。如是说。之后，于彼眷属中聚集之众多持明人头者，从布置之瑜伽士行列中起身，发出名为“阿啦啦吼”之大声，如是禀白道：薄伽梵所开示者，我等甚为安住，我等之誓言，薄伽梵未曾宣说。薄伽梵开示道：人头者们，各自随喜之誓言，生起勇气而献上。贪欲之持明婆罗门人头者，名为金刚灰音者如是禀白道：薄伽梵，我等之誓言是如此：母亲与姐妹女儿和，有情与无情之世间，所有所有之妇女，无论行何种贪欲之染污，若如实了知则不沾染。如是禀白。之后，名为持明罗刹人头者彼者如是禀白道：薄伽梵，我之誓言是如此：我喜好杀戮，即使杀害所有众生后，精液不净之残渣和，人肉等所有一切，若食用则是殊胜之誓言，能力和光彩将增长。我之誓言即是彼。如是禀白。之后，又是夜叉持明药叉人头 者如是禀白道：薄伽梵，我之誓言是如此
English
In the transformation of, well arranged and in Sanskrit, close practice and close close practice, practice and great practice, complete practice. The difference in the power of Samadhi is, whatever the respective lineages are, in the many differences of Samadhi, the mental application should be made clear. By this, whatever Vidyadhara one desires, the prayer will definitely be accomplished. Thus it was said. In the great king of tantras, the "Vajra Arrangement, Compendium of Knowledge Sutra," the thirteenth chapter is the practice of Vajra Vidyadhara. Then again, that Bodhisattva Vajra said this: All the Dharma of the Great Assembly should be known without acceptance or rejection. In the nature of equality of Dharmata, free from words of good and bad distinctions. There is no distinction between self and other, there is no purity and impurity. Thus it was said. Then, many Vidyadharas with human skulls gathered in that assembly, arose from the ranks of the arranged yogis, uttered a great sound called "Alala Ho," and said this: We are very settled in what the Bhagavan has taught, but the Bhagavan has not spoken of our vows. The Bhagavan said: Those with human skulls, offer with courage whatever vows you each like. The Vidyadhara Brahmin with a human skull of desire, named Vajra Ashes Sound, said this: Bhagavan, our vows are like this: Mother and sister, daughter, and sentient and insentient world, all women, no matter what kind of desire is practiced, if one truly knows it, one is not defiled. Thus he reported. Then, the one named Vidyadhara Raksha with a human skull said this: Bhagavan, my vow is like this: I like to kill, even after killing all beings, the residue of impure semen and, all human flesh and so on, if eaten, it is the supreme vow, and power and splendor will increase. That is my vow. Thus he reported. Then, again, Yaksha Vidyadhara Yaksha with a human skull said this: Bhagavan, my vow is like this
Chinese
诶玛！对于所有的人主，夺取所有的欲望，盗用金子等物，如果真正明白，就不会被玷污，会变成成就欲望的殊胜之法。这是我的誓言。说完之后，又来了一个名叫外道持明光护发的人，这样说道：世尊，我的誓言是这样的：即使砍下人的头，也要用智慧分辨好坏，然后侍奉有好的征兆者，白色山羊、柳树等，谁能经常持有这些，就能成就所有的欲望，能够摧毁所有的敌对者。就像如意宝珠一样，它的功德由此产生。这是我的誓言。说完之后，又来了喜欢吃肉的婆罗门和食肉女的持明者们，这样说道：世尊，我们的誓言是这样的：牛、狗、马的肉，以及人肉、象肉等，所有的肉都一样干净无垢，吃了就能成就各种功德。这是我的誓言。说完之后，又来了食人女的持明者血饮母等，这样说道：世尊，我的誓言是这样的：所有众生的鲜血，如果喝了温热的，就会变得光彩照人。这是我的誓言。说完之后，天女、龙女、恶劣种姓女等所有的女性，这样说道：我们的誓言是这样的：盛大的舞蹈、歌曲和歌词，是所有侍奉中最殊胜的，舞蹈的优美姿态和宏大的步伐，歌曲的动听和清晰的意义，夺取所有的意根，用侍奉的方法进行性行为，这是快乐的誓言，是我们的誓言。说完之后，所有的持明者都这样说道：世尊，我们共同的誓言是这样的：无论做什么样的善恶之业，都没有成熟的果报的差别，没有好坏之分，同样，这里也没有苦乐，没有善与非善的争论，不能用锋利的武器斩断。