Tibetan
བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མས་མཚན་མ་གཞོམ་བའི་ཕྱིར། །རོ་ལྔའི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དགེ་བར་གྱུར་ན་དེར་གནས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཤིས་པར་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །གནན་ནམ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱར། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་གཏེར་ལྡན་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །ས་གཞི་གཏེར་ཆེན་རྒྱས་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ས་ཞག་སྤོས་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཁུ། །བསྲེས་པས་ཀུན་དུ་གྲུ་བཞི་ནི། །མཎྜལ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལྡན་པས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་གནས་དང་། །གནས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། །ས་གཞི་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་དང་དེར་ནི་ས་སྦྱངས་ཏེ། །ཐིག་གིས་ཡུལ་བཅད་སྐབས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དེར། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གིང་ཆེན་གྱིས། །ལྕེ་པོག་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་འཇོ་ ཚུལ་གྱི། །རྣམ་གཉིས་རྫས་ཀྱི་འདེ་གུ་དག །སྲིན་བལ་ཡེའུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཀུན་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་རྩ་བའི་རྒྱ། །སོ་སོའི་སྟང་སྟབས་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། །གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་ལོགས་སུ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ལ། །སྦྱིན་མཆོད་བསྲུང་བའི་ལས་ཆེན་བཅོལ། །གཞལ་ཡས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། །མགོན་པོ་གནས་པའི་རྟེན་གཞི་དག །རིན་ཆེན་འབྲས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་སམ། །ཤིང་ངམ་བ་སོ་དེ་དག་ལས། །ལུགས་སམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །མགོན་པོ་བཞི་རུ་མངའ་གསོལ་ཏེ། །གནས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སོ་པར་བྱ། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་དབང་གི་མཐུས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས། །སོ་སོའི་བགེགས་རིས་འདུལ་ལ་མཁས། །ཆོས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས། །རིགས་བཞི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རང་རྟགས་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ཐོགས། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་སྦྱོང་གིས། །རང་རང་འཁོར་རྣམས་ཐུབ་པར་མཛོད། །བསྒྲུབ་པའི་རྩལ་འདི་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། །རྐྱེན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། །གསང་བའི་མན་ངག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་སྲིད་དམ་སྲི་གནོན་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་ཅིང་། །ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནས། །གསད་ཅིང་གནོན་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་གཏང་། །ཡ་མ་ར་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གནོན། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་གྱུར་ནས། །ནམས་ཀྱང་ལྡང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་བཏང་། །བཛྲ་མུཥྚི་བྃ། །མ་མ་བ་ཤྃ་ཀུ་རུ་ནན། །སུྃ་བྷ་ནི་སུྃ་བྷཱ་ ནཱྃ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་བར་ཁང་དུ། །མཁའ་འདྲའི་ཁུང་བུ་བྱས་ནས་ནི། །དུག་དང་རྩུབ་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་བསུབ་ཅིང་གནོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནང་དག་ཏུ། །སེང་གེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གོམ་པས་ཕྱོགས་ནས་ནི། །ཁྲོ་མིག་འབར་བས་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ། །འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བརྗིད་པ་ཡིས། །འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤར་ནས་ནི། །ཕྱི་ནང་རྡུལ་ཆེན་བསལ་བར་བྱ། །ཧཱུྃ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་ཀྱང་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་སྟེ། །རྔམ་ཆེན་གཏུམ་ཐུང་ཤེ་དག་འབར། །དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རཀྵ་ཡཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྟ་ཀྲོ་དྷི་ཛྭ་ལ་ཁ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏིཥྛ་ཕཊ། ཞེས་པས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཡི། །སྟབས་དང་མ་མོའི་རྔམ་ཚུལ་དང་། །ཕྲ་མེན་ལྷགས་པའི་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀྲིགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་རྫས། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མས་བསྐོར། །དེ་ལས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མིག་ལས་འབར་བའི་མེ་མཆེད་པས། །མེ་འོད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འདིས། །དམིགས་སམ་དངོས་སུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །འབར་བ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །སྲེག་པའི་དཔལ་ཆེན་གུར་དུ་གཏམས། །ཧཱུྃ་རྃ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་རི། །ལྷུན་པོ་འབར་བའི་རྩེ་བརྒྱད་ལ། །འབར་བའི་ལྷ་བརྒྱད་བསྒྱེལ་ནས་ཀྱང་། །དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྡོད་གནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བ་ཡིས། །གཏུམ་ཆེན་ཧ་ལ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ལྤགས་བཤུས་ནས། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་ན་བཟའ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་མ་ཏྲཾ་འབར་བ་ཡི། །རོ་དབྱུག་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་འཕྱར། །ཕྲ་མེན་དགུ་ཁྲི་མང་པོ་དག །འབར་བའི་ཚོགས་ནི་གཏིབས་ཐག་བཅད། །གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེར་སྟོན་པ། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་མེ་ཕྲེང་གིས། །དོ་ཤལ་མགུར་ཆུ་ཕྲེང་བས་ སྦྲེངས། །བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཅིང་འཕྲོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་མེ་དཔུང་གཏིབས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མེ་ལྕེ་འཕྲོ། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དག །མེ་ཡི་རི་བོ་འབར་བ་ལ། །མེ་ཡི་ཡི་དགས་མ་དག་ལས། །གང་ཡང་གནས་པར་མི་ཕོད་པ། །སྟེང་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ནི། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་འཁྲུག །འོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡང་། །གྱེལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྟེང་དུ་ཐལ། །མེ་ལྕེ་དགུ་ཕྲེང་འབར་བ་དག །འུར་ཆེམ་འཆད་པས་འཐབ་ཅིང་འཁྲུག །དུར་ཁྲོད་མེ་ནི་སྨུག་ཅིང་འབར། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པས་མཐིང་ནག་འཚུབ། །ང་རྒྱལ་སྲེག་པས་སེར་ནག་འཕྲོ། །འདོད་ཆགས་མཉམ་པས་དམར་ནག་འཕྲོ། །ཕྲག་དོག་སྲེག་པས་ལྗང་ནག་འཁྱིལ། །གཏི་མུག་སེལ་བས་སྨུག་ནག་འཁྱིལ། །འབར་ཆེན་ཀློང་གི་འཁོར་ལོས་གཏམས། །ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་རྃ། །མེའི་རི་ལག་ཆུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གནས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་བདལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྱུང་ཆེན་བརྩེགས། །ཀུན་གཞི་བདལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བསྐྱེད་མའི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་བརྩེགས། །བྲུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཏ་ལའི་བསྐྱེད་ཅིང་གསེར་ཅོང་དྲིལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱ། །བྲུྃ་ཁྃ་ཏྲྃ་ཁ་ལ་ཏི་བྲུྃ། །ཞེས་པས་རྣམ་ལྔའི་བྱུག་པ་ཡིས། །གཏོར་ཞིང་ཀུན་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བཏབ་ནས་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་བཀའ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུར་རེད་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་པོ་དེས། །སྒྲིབ་པ་སྲེག་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་གནས་སུ་འཕྲོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་སྟེ། །རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་མཚན་མས་གདབ། །རྣམ་ལྔའི་བྱུག་པས་ཀུན་ལ་གཏོར། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དག །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད། །ཨེ་མ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་ཡི། །རྨད་བྱུང་ཞིང་ཁམས་དགའ་ཚལ་འདིར། །སྐལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་སྲས
Chinese
所有事业之行，为了以相克相，当考察五味之相。若变为善，则安住于彼。若未变为吉祥，则具方便之士，以镇压或移动之事业调伏。彼处乃福德之宝藏，故以五宝等物，令土地宝藏广大。乃最极吉祥之赞颂。土脂、大香五种之精华，混合成四方形，如曼荼罗广大之形状，以具禅定手印咒语者，净化一切相之事物，作为诸佛安住之所依。为了金刚加持之生处，以及诸处极坚固，以殊胜清净之结合，执持土地并加持。于彼处净化土地，以线划分区域之时，于诸佛安住之宫殿中，以金刚猛烈的金刚橛，用黑樟烟熏。持续不断地进行，念诵忿怒猛烈的咒语，以金刚忿怒之姿态环绕。智慧母之嬉戏，二种物质之滴露，以蜂蜡与麝香混合，制成圆满之月亮明点。金刚国王圣众们，各自之咒语与根本印，各自之姿势相结合，加持彼等处所。为了进入秘密之义，于秘密事业之前，将护持教法之怙主，交付供施守护之大业。于坛城之外，怙主安住之所依，或为珍宝果实，或为生源，或为树木或竹子等，制作仪轨或手印之形象，迎请四位怙主，作为处所之门卫。从须弥山四大部洲之各方，以金刚秘密主威力之加持，具有守护世间誓言之，大力怙主四部众，擅长调伏各自之魔众。护法享用圆满之身，事业四种圆满究竟，四种姓氏颜色各异，佩戴自性本尊之标志。具有守护外围之神变，我等瑜伽士勤修时，请令各自眷属皆能胜任。修持之
English
All activities are performed, in order to overcome signs with signs, the signs of the five tastes should be examined. If it becomes good, then abide there. If it does not become auspicious, then a skilled person should subdue it with the activity of suppressing or moving. That place is a treasure of merit, so with five jewels and other things, make the land's treasure vast. It is the most excellent praise of auspiciousness. The essence of earth, fat, and five great incenses, mixed together into a square shape, like the shape of a vast mandala, with those who have samadhi, mudras, and mantras, purify all objects of signs, and make them the support for the Buddhas to dwell. In order to make the source of Vajra's blessings, and all places very stable, with the supreme pure union, hold the land and bless it. In that place, purify the land, and when dividing the area with lines, in the palace where the Buddhas dwell, with the fierce Vajra Kilaya, fumigate with black juniper smoke. Continuously perform it, reciting fierce wrathful mantras, and circumambulate with the posture of Vajra Wrath. The play of the Wisdom Mother, the drops of two substances, mixed with beeswax and musk, make a complete moon bindu. The Vajra King Holy Ones, each with their own mantras and root mudras, combining their respective postures, bless those places. In order to enter the secret meaning, before the secret activity, entrust the protector who upholds the teachings, with the great task of offering and protection. Outside the mandala, the support where the protector dwells, whether it is a precious fruit, or a source of origin, or a tree or bamboo, etc., make the image of the ritual or mudra, invite the four protectors, and make them the gatekeepers of the place. From each direction of Mount Meru and the four continents, with the power of Vajra Secret Lord's empowerment, those who have the oath to protect the world, the four great powerful protectors, are skilled at subduing their respective demonic hosts. Dharma protectors enjoy the perfect body, the four activities are perfectly accomplished, the four lineages have distinct colors, and wear the signs of their own deity. Possessing the magical power to protect the outer circle, when we yogis diligently practice, please enable each of our retinues to be capable. The practice of
Chinese
此威猛力尽显现，消除诸般障碍与违缘，为了运用秘密之口诀，镇压入魔及恶鬼邪魔。于彼广大尸林之处所，瑜伽士之秘密处所中，成就如水入尘般易得，忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大聚集，行持诛杀镇压之事业，置于须弥山王之基底，布施于阎魔罗阇之口食，投入炽燃巨鲸之口中，以炽燃法轮之手印镇压。七世血脉皆灭绝，纵欲起身亦不能，菩提心若生起则舍弃。班（藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班） 瓦吉拉木什地。妈妈巴香 咕噜南。松巴尼 松巴纳 囊（藏文：ནཱྃ，梵文天城体：नां，梵文罗马拟音：nāṃ，汉语字面意思：囊）。如是凭借猛烈之行，从门至外室之间，制造如同虚空之孔洞，以毒药及粗厉之粉末，以及种种血与人尸，极力涂抹并镇压之。其后于金刚内部，以狮子之眼观视之，以金刚之步伐趋行，以忿怒之眼炽燃回视，以傲慢之姿态威严立，举起炽燃之金刚杵，内外一切尘垢皆消除。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三千大千世界中，所有众生草木与森林，所见所闻显现与声响，一切皆为炽燃饮血者，威猛暴怒凶狠皆炽燃，尸林坛城自然成就。ra ksha yaksha heruka。rakta krodhi jvala kha。hala hala tistha phat。如是，以忿怒尊嬉戏之，舞姿与母神之威猛相，以及微风骤雨之威猛势，环绕炽燃之坛城。金刚缠绕之念珠，以及锤、铁钩、炽燃物，轮、剑等诸般器物，皆以手印及标识环绕。从中放射炽燃之手印，自眼中迸发炽燃之火苗，以此火光炽燃之念珠，无论观想或实际结合，从炽燃猛烈之字中，焚烧之大威德力充满帐篷。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）让（藏文：རྃ，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）金刚火焰山，于须弥炽燃之八峰上，击倒炽燃之八尊神，大权金刚安住于敕令，以极其可怖之炽燃，暴怒哈拉威猛之身形，剥下大神遍入天之皮，披上田野肥沃之衣裳，阎魔
English
This fierce power is fully manifested, eliminating all obstacles and adverse conditions, in order to use the secret oral instructions, to suppress the possessed and evil spirits. In those vast charnel ground places, in the secret places of yogis, accomplishment is as easy as dust entering water, the wrathful Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) great assembly, performing the actions of killing and suppressing, placing it at the base of Mount Sumeru, offering it as food to Yama Raja, throwing it into the mouth of a blazing whale, suppressing it with the mudra of a blazing wheel. May the seven generations of lineage be destroyed, even if they try to rise, they cannot, if the Bodhicitta arises, then abandon it. Bam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Bam) Vajra Mushti. Mama Basha Kuru Nana. Sumbhani Sumbhana Nang (Tibetan: ནཱྃ, Sanskrit Devanagari: नां, Sanskrit Romanization: nāṃ, Chinese literal meaning: Nang). Thus, through fierce actions, from the door to the outer chamber, create a hole like the sky, with poison and coarse powder, and various blood and human corpses, thoroughly smear and suppress it. Then, within the Vajra, look with the eyes of a lion, walk with the steps of a Vajra, look back with blazing wrathful eyes, stand majestically with an arrogant posture, raise the blazing Vajra, and eliminate all great dust inside and out. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the three thousand great thousand worlds, all beings, plants, forests, and whatever is seen, heard, manifested, and sounded, all are blazing blood-drinkers, fierce, wrathful, and cruel, all blazing, the charnel ground mandala is naturally accomplished. Raksha Yaksha Heruka. Rakta Krodhi Jvala Kha. Hala Hala Tistha Phat. Thus, with the playful dance of the wrathful deity, the fierce appearance of the mothers, and the fierce power of the wind and rain, circumambulate the blazing mandala. Rosaries entwined with Vajras, and hammers, iron hooks, blazing objects, wheels, swords, and other implements, all surrounded by mudras and symbols. From these radiate blazing mudras, from the eyes burst forth blazing flames, with this garland of blazing light, whether visualized or actually combined, from the blazing fierce letters, the great power of burning fills the tent. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Ram (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रँ, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) Vajra Fire Mountain, on the eight peaks of Mount Sumeru, overthrowing the eight blazing deities, the great powerful Vajra abides in command, with unbearable blazing, the fierce Hala's terrifying form, peeling off the skin of the great god Vishnu, wearing the fertile clothes of the field, Yama