Tibetan
ས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་མཁྱེན་ནས་སྨོན་གནས་ཆེན་ པོའི་ལམ་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པར་བྱ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ནི། །བཅུ་དྲུག་ས་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་མཚན་བཟང་ལ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ནས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཟླ་གམ་ལ། །གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། །རྩིབས་བརྒྱད་ཟླ་གམ་དགུར་གསལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །ལྷ་དགུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་གསང་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་མི་འགྱུར་བ་གཏན་འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་གང་ཞིག་རྣམས། །མི་འཕོ་བར་ནི་གནས་འདོད་པ། །ལོ་གཅིག་གམ་ནི་ཟླ་གཅིག་གམ། །དེ་བཞིན་ཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། །བཅྭ་ལྔའམ་ཡང་ན་བདུན་བར་དུ། །ཐོ་རངས་ཐུན་ཐའི་དང་པོའི་ཚེ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁས་བསྡུས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །དབུགས་དེ་སླར་ལ་མི་དབྱུང་བར། །རང་གི་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཐ་མར་སྣ་ཡི་ནང་དུ་བསྲེ། །དེ་ལྟར་མང་པོར་བསྒྲུབས་པ་དང་། །དཔལ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ལ་གནས་འདོད་པ། །མཚན་མ་བཟང་པོའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་ནི། །ས་ལས་བྱས་པའི་ སྟེགས་བུ་བཤམས། །དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །མཐའ་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། །དཔལ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད། །རིན་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ། །ཚེ་རྫས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ནི། །མཚན་ལྡན་སྣོད་ཀྱིས་ཁ་དགབ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱིས་བཏགས་ནས་ནི། །ཚེ་ཚད་མེད་པར་མངའ་གསོལ་ལ། །དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཞག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ། །གསང་བའི་བུ་མོ་བཞི་བཀོད་གཞག །ཡ་མཚན་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ལ། །རིགས་བཞི་•སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྡེབས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་གནས་སུ་ཚོམ་བུར་བྲི། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་གཞག །སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཉི་ཟླ་ག་འུར་ཨ་ཡུ་ནི། །འཁྱིལ་འབར་འཚེར་ཞིང་གསལ་བར་བྱ། །ཨ་ཡུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ། །རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་རིན་ཆེན་གཏེར། །དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་མཛོད་ལྡན་མ། །གསང་བའི་བུ་མོ་ཚེ་གཏེར་འཛིན། །ཨ་ཡུ་ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་འཕྲོས། །དེ་བཞིན་ཚོམ་བུ་རིམ་པར་བརྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྟིམ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཕྲེང་བཟླས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དབྱིངས་མཆོག་གི། །པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཆེན་པོ་ནི། །གཉིས་གསལ་འོད་ཀྱི་གའུ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་ཡུ་འབར། །དམར་གསལ་འབར་བའི་ཚེ་མཆོག་དེ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཕྲོ། །འཕྲོས་པ་དགུ་ལུང་དམ་པ་ཡིས། །ཙིཏྟའི་དབུགས་ལ་བཀྲག་ཏུ་བསླན། །ཚེ་ཉམས་རྒྱུ་དྲུག་ཀུན་སྤངས་ནས། །གཟི་བྱིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་ཡུ་དེ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཐ་མར་བདུན་གྱིས་བཤད། །དང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་གནོན་པའི་རྒྱ་གྲམ་འབར། །གསུམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ གྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་སྟེ། །ལྔ་པ་གསེར་གྱི་གུ་ཧྱའོ། །དྲུག་པ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ལ། །བདུན་པ་ཉི་ཟླ་ག་འུར་འབར། །ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །སྲོག་གི་ངོ་བོར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལེ་བརྒན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཨ་ཡུ་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། །འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་བཙུགས་ཏེ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་ལ་གཟུང་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ནས་ཅི་བདེ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཚེ་ཀུན་དུ་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གནས
Chinese
如实知自性，知已而演说，觉性智慧自作主，乃是法王胜者子。如是说。其后，彼菩萨金刚胜者知晓一切法皆由愿门而入，遂宣说此大愿处之道。此六道胜者之子，未能觉悟而误入歧途者，令生为胜者之子后，当断轮回之流。置于日月之中后，十六地圆满。因此，具种姓具妙相者，由具义之智者，圆满一切加行支分后，于母之虚空月宫中，生起成就之宫殿。八辐九月宫中，由菩提心生起手印之众，生起九尊明晰之智慧。由此一切皆得圆满。如是说。大续王一切集密智经中，秘密和合修持品第十竟。其后，彼菩萨金刚藏入于名为不迁转无有动摇之三摩地，如是说。何瑜伽持明者，欲住于不迁转，或一年或一月，如是日之数目，十五或乃至七日间，黎明第一座时，持明瑜伽修持者，面向东方，将东方虚空所摄之，天龙夜叉世间等，一切摄入自身中后，不将彼气放出，当融入自身中。最终混入鼻中。如是多次修持后，获得大威德一切光荣。如是说。其后，又彼菩萨金刚藏入于名为所依之三摩地，如是说。何者欲住于所依，于妙相之胜处，一切备办后，陈设土制之台。中央八瓣莲花上，具四门之红色月宫。末端以金刚墙围绕。描绘具光荣之长寿手印。于珍宝制之宝瓶中，盛满长寿之物。
English
Knowing the self-nature as it is, and speaking after knowing, that self-mastery of awareness-wisdom is the Dharma King, the son of the Victorious One. Thus it was said. Thereafter, that noble Vajra Bodhisattva, knowing that all Dharmas enter through the gate of aspiration, spoke this path of the great place of aspiration. These sons of the Victorious One in the six realms, who have not awakened and wander astray, after causing them to be born as sons of the Victorious One, should cut the streams of samsara. After placing them within the sun and moon, the sixteen grounds will be perfected. Therefore, one with good lineage and excellent marks, by a wise one with meaning, after perfecting all the limbs of application, in the lunar palace of the mother's space, generate the accomplished palace. In the eight-spoked, nine-lunar mansions, from the Bodhicitta, generate the assembly of mudras, generate the wisdom of the nine deities clearly. By this, everything will be perfected. Thus it was said. The tenth chapter, the chapter on the practice of secret union, from the Great King of Tantras, the All-Encompassing Wisdom Sutra of Vajra Arrangement, is complete. Thereafter, that Vajra Essence Bodhisattva entered into the samadhi called "Immovable, Without Transference," and spoke thus: Whatever yogi vidyadharas desire to abide without transference, whether for a year or a month, likewise for a number of days, fifteen or even up to seven days, at the time of the first session at dawn, the vidyadhara yogi practitioner, facing the east, having gathered all the gods, nagas, yakshas, and the world, encompassed by the eastern sky, after gathering everything into oneself, without exhaling that breath again, should absorb it into oneself. Finally, mix it into the nose. Having practiced thus many times, one will obtain great glory and all splendor. Thus it was said. Thereafter, again, that Vajra Essence Bodhisattva entered into the samadhi called "Support," and spoke thus: Whoever desires to abide in support, in an excellent place with good signs, after preparing everything completely, arrange a platform made of earth. On the eight-petaled lotus in the center, a red lunar mansion with four doors. The end is surrounded by a vajra fence. Draw the glorious longevity mudra. In a precious vase made of jewels, fill it with longevity substances.
Chinese
之后呢，用具德之器覆盖其口，用金刚总持系缚之后呢，为其无量寿灌顶加持。于中央如是安放。于四宝瓶之中，安置四位秘密明妃。于奇妙之宝瓶中，四族（四种姓）佛父佛母和，各自眷属之勇识们，方便与智慧结合之后呢，于各方处绘成坛城。于四门安置四门母。安置所有心之手印后，日月嘎乌阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命），盘旋燃烧闪耀而明亮。阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命）融入菩提心中。胜幢妙宝珍宝藏，灌顶具德宝库母，秘密明妃寿宝藏执持者，阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命）从四母心间放射。如是坛城次第相续，汇集所有金刚寿命精华后，以白红光融入自身。之后念诵金刚寿鬘。西方寿命胜妙界，莲花自在之刹土中，慈爱具慧无量寿，心间大宝箧，二显光明之嘎乌中，菩提心之阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命）燃烧。红亮燃烧之寿命精华，放射于持明瑜伽士们。所放射者以九传承清净，使自他之气焕发生机。断绝所有损寿之六因后，修持生威之五因。菩提心之阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命），纵然隐没于无生法界中，以最后之七手印宣说。第一身语意之印，第二镇压之十字杵燃烧，第三骏马威德之印，第四珍宝宝箧，第五金之古赫亚，第六红色弯月，第七日月嘎乌燃烧。寿命之自性三续部，生命之自性为宫殿，于烈焰燃烧之坛城中，红色阿育（藏文：ཨ་ཡུ་，梵文天城体：ayu，梵文罗马拟音：ayu，汉语字面意思：寿命）光芒四射，安立不死之生命，是不变之雍仲。于法性界中隐藏寿命，纵然三世诸佛立于敌对面，亦无法执取与指示。之后随心所欲行持。此为金刚寿命修法。之后，彼圣者金刚，入于名为金刚忿怒摧毁一切寿命之三摩地，如是说道。处
English
After that, cover the mouth with a qualified vessel, and after binding it with the Vajra Dhāraṇī, empower it with immeasurable life. Place it in the center as it is. In the four precious vases, place the four secret consorts. In the wonderful vase, the four families (four castes) of Buddha fathers and mothers, and the heroes of their respective retinues, after combining skillful means and wisdom, draw mandalas in clusters in all directions. Place the four gatekeepers at the four gates. After placing all the heart mudras, the sun and moon, the gau, and the Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life), swirl, burn, shine, and become clear. May the Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life) dissolve into the Bodhicitta. The supreme banner, the precious treasure, the empowering glorious treasury mother, the secret consort, the holder of the life treasure, the Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life) radiates from the hearts of the four mothers. Likewise, the mandala continues in sequence, and after gathering all the essence of the Vajra life, it is absorbed into oneself with white and red light. Then recite the Vajra Life Rosary. In the supreme realm of life in the west, in the pure land of the Lotus Power, the loving and wise Amitayus, in the great treasure chest of the heart, in the two clear light gaus, the Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life) of the Bodhicitta burns. That red, clear, burning essence of life radiates to the Vidyadhara yogis. The radiated ones, with the nine pure lineages, revitalize the breath of oneself and others. After abandoning all six causes of life decay, meditate on the five causes of generating glory. That Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life) of the Bodhicitta, even though hidden in the unborn realm, is explained by the final seven mudras. First, the mudra of body, speech, and mind, second, the burning cross of suppression, third, the mudra of the supreme horse's glory, fourth, the precious treasure chest, fifth, the golden Guhya, sixth, the red crescent moon, seventh, the burning sun and moon gau. The nature of life, the three continuums, the nature of life is the palace, in the mandala of blazing flames, the red Ayu (Tibetan: ཨ་ཡུ་, Sanskrit Devanagari: ayu, Sanskrit Romanization: ayu, Chinese literal meaning: life) radiates light, establishing the immortal life, is the unchanging Yungdrung. By hiding life in the Dharmadhatu, even if the Buddhas of the three times stand as enemies, they cannot be grasped or shown. After that, practice as you please. This is the Vajra Life Sadhana. Then, that noble Vajra of the mind, entering into the Samadhi called Vajra Wrathful Destroyer of All Life, spoke thus. Place