Tibetan
ཏུ་མཚོན་ཏེ་སྨྲས་པ། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །བཤད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་བརྗོད་པར་མི་བཞེད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་དགོངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་སྙིང་པོར་བཞེད། །སྙིང་པོའི་དོན་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེགས་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ན་གོལ་བ་ཞེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བཀའ་མ་སྩལ་བར་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་གང་འབྱིན་པ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །དགོངས་དོན་རིག་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་ན། །ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བར་མ་ཡིན་ནའང་། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་ལ་ཞིབ་ཅིང་དོན་ལ་རྩིང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་རྩལ་ཞན་རྣམས། །བཀྲི་ཕྱིར་བསམ་པ་རངས་བྱ་བ། །མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །གསང་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་པོ། །གསལ་བར་བཀོད་དེ་ངེས་བརྗོད་ཀྱིས། །རྒྱ་ཆེན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན། །ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྟོང་པར་སྦས་པའི་དོན་འདི་ལ། །དཔེས་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་སྒོ་དབྱེ་བྱས། །སྦས་པའི་དོན་འབྱིན་གསལ་བྱེད་པ། །སཱ་ལུ་ཕུབ་ཁྲོད་སྣང་མེ་བཞིན། །བསལ་བཏེག་སྣང་རྙེད་ས་ལེར་འདུག །ཟབ་མོར་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པས། །གང་ཞིག་དོན་ལ་འདྲིས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །མཐུན་པའི་དམིགས་བཅུ་དཔེར་ བཞག་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །བྲག་ཅ་ཆུ་ཟླ་མིག་ཡོར་དང་། །ཆུ་བུར་འཁྲུལ་དང་མགལ་མེར་སྣང་། །སྒྲུབ་དང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དང་ནི་གནས་དག་དང་། །བཟླས་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱར་རྟོག །ཏིང་འཛིན་ལྟ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྐྱེས་བུ་དག་གི་རྩོལ་བ་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །དབང་པོ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་འགྲོ་འོང་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ཡིག་འབྲུ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞིང་པའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། །དྲོད་དང་ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལས། །བྱིས་པ་གདུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅི་བསྐྱེད་ཀྱང་། །ཚིམ་པའི་རྒྱུད་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལ། །མཚན་མའི་ཐ་སྙད་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པས་མིང་མི་དམིགས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་ནི། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན། །ཐང་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང་། །ལོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་མྱོང་། །སངས་ནས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བརྟགས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དཔེར་ན་གདོང་དང་མེ་ལོང་ལས། །བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བྱུང་ཡང་། །རེད་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སྒྲུབ་དང་ཏིང་འཛིན་ཡོ་བྱད་ལས། །བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། །གསོལ་ཐོབ་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དྲི་ཟ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །མཁའ་འམ་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ངོས་ལ། །དྲི་ཟའི་གཟུགས་ནི་གར་བྱུང་ཡང་། །གྲོང་ ཁྱེར་དེ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། །བྱུང་ནས་དེ་ཡང་མི་རྟག་ལྟར། །གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་། །ཆོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ངོས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བདག་གར་བསྐྱེད་པར། །དེ་ཉིད་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བྱུང་ཡང་དེ་ལ་གནས་མི་འགྱུར། །བྲག་ཅ་གྲག་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཔེར་ན་ངོས་ལ་སྒྲས་རྐྱེན་པས། །ཅི་བཞིན་སྒྲ་ལྟར་བྲག་ཅ་འབྱུང་། །བྱུང་ཡང་སྒྲར་ཐོས་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཚིག་བཟླས་པའི་སྒྲ། །དཔེར་ན་མེད་ལས་ཡོད་བརྟགས་པའི། །མཚན་མ་ལ་བརྟེན་སྟོང་བའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ནི། །སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལས་ཟླ་ཤར་བ། །གཟུགས་བརྙན་དང་བའི་ཆུ་ནང་སྣང་། །སྣང་ཡང་གཟུང་བའི་རྟོག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་མཁའ་ལས་སྐུར་གསལ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་རིག་འཛིན་ངོ་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཇི་ལྟར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྣམ་པར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས། །མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་། །སྡུད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་དུམ་བུར་འཆད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོར་འདོད། །འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་ར
Chinese
以（嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（阿，藏文：ཨཱྃ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），（吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来象征而说：（阿啦啦火，藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：alala ho，汉语字面意思：阿啦啦火）！ 诸佛之子什么也不说， 不说即是广说。 这不可说的法， 诸佛没有说过。 如是导师胜王也， 不愿分别言说， 是想广说啊！ 无生之法， 也认为不生是其精髓。 凡是成为精髓之义的， 用语言表达是不好的。 在戏论中就会迷失， 诸佛如是真实宣说。 因此金刚王， 是不赐予教言的想法啊！ 凡是涌现想法的意义， 就像镜子里的影像一样。 想法的意义显现在智慧中， 以不生精髓之义， 即使不用语言来展开， 但名相词句的瑜伽士， 对词句精细而对意义粗糙， 为了词句而心随逐，能力弱小者， 为了引导他们而使想法喜悦， 从不缘想到缘想的， 以神变词句来象征， 是善逝诸佛的心意， 那秘密即是精髓之义。 平等菩提大乘， 清晰地阐述，以确定的言辞， 广阔聚集的眷属们谛听！ 我乃是安住于三时的， 诸佛的心髓， 对于这隐藏的意义， 以譬喻象征的词句钥匙， 开启平等智慧之门。 显现隐藏的意义，使其清晰， 如萨鲁树丛中显现的火焰一样， 清除、提升、显现、获得，清晰地存在。 对于深奥的行持有信心的， 谁若对意义熟悉， 秘密真言行持的自性， 以十种相似的对境为例， 瑜伽士应当了知。 幻术、阳焰、梦境和， 影像、乾闼婆城市和， 山谷回声、水月、眼翳和， 水泡、错觉和火轮。 修持和秘密真言的行持和， 成就和清净的处所和， 念诵的声音和手印来理解， 禅定、见解、神变来观察。 如同幻术的特征是， 人们的努力和， 药物和咒语的结合， 虽然显现为吸引感官和心意的事物， 但那里面哪里有来去呢？ 同样，修持的特征也是， 从字句、物质的结合中， 虽然显现为成就，但没有自性。
English
Symbolized by (Oṃ, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: oṃ), (Āḥ, Tibetan: ཨཱྃ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: āḥ), (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: hūṃ)! (Alala Ho, Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: alala ho, literal Chinese meaning: Alala Ho)! The sons of the Buddhas say nothing, Not saying is extensively explaining. This Dharma that cannot be spoken, The Buddhas have not spoken. Thus, the supreme guide also, Does not wish to express it separately, Is thinking of explaining it extensively! The Dharmas that are unborn, Also consider the unborn as their essence. Whatever becomes the meaning of the essence, It is not good to express it in words. In proliferation, it is said to be lost, The Buddhas have truly declared. Therefore, the Vajra King, Is the thought of not bestowing teachings! Whatever brings forth the meaning of thoughts, Like the image in a mirror. The meaning of thoughts appears in wisdom, By the meaning of the unborn essence, Even if not expanded in words, But the yogis of nominal words, Are meticulous about words but rough about meaning, Those who follow words and have weak abilities, To guide them, make thoughts joyful, From non-objectification to objectification, Symbolizing with miraculous words, Is the mind of all the Sugata Buddhas, That secret is the meaning of the essence. The great vehicle of equality Bodhi, Clearly explained, with definite words, The vast gathering of retinues, listen! I am the essence of all the Buddhas, Who dwell in the three times, For this hidden meaning, With the key of words symbolized by metaphors, Open the door of equal wisdom. Revealing the hidden meaning, making it clear, Like a flame appearing in a Salu grove, Clearing, elevating, revealing, obtaining, clearly present. With faith in profound practice, Whoever is familiar with the meaning, The nature of secret mantra practice, With ten similar objects as examples, The yogi should know. Illusion, mirage, dream, and, Image, Gandharva city, and, Echo, water moon, eye disease, and, Bubble, delusion, and fire wheel. Practice and secret mantra practice, and, Accomplishment and pure places, and, Understand the sound of recitation and mudras, Observe meditation, view, and miracles. Just as the characteristic of illusion is, People's efforts and, The combination of medicine and mantra, Although it appears as something that attracts the senses and mind, But where is there coming and going in that? Similarly, the characteristic of practice is also, From the combination of letters and substances, Although it appears as accomplishment, it has no self-nature.
Chinese
如是阳焰之相者，农时之月（指夏季）。由热与日之结合，孩童因渴求之本性。无论生起何种水之想，然欲足之流何能变？秘密真言名之差别亦，自性无所缘空性上。施设名相假名为名，其性空故名不缘。譬如梦之自性者，士夫为睡眠所缚时。须臾刹那顷刻间，以及年等亦如是。安乐痛苦亦如是受，醒后一无所缘般。如是真言之行持，于空性之自性上。行持之相如何显，然若细察离一切缘。影像显现之相者，譬如面与明镜中。依凭而生面之相，然实有者岂会有？如是真言之成就，修与三摩地资具上。依凭而生证成之理，然祈获缘取岂会有？寻香所住之自性，于虚空或意之虚空面。寻香之身何处生，城市亦是从彼生。生后彼亦如是无常，秘密真言成就之处亦。于法或意之虚空面，瑜伽士秘密主何处生。其处所住之无量宫，生亦于彼不住留。回声发响之相者，譬如于面上声为缘。如其声响回声生，生亦然闻声无所缘。如是真言语诵之声，譬如从无而推测有。依凭相而有空性声，唯是言说中显示耳。如是水中之月者，无云晴空月轮升。影像清澈水中现，现亦无有能取之分别。如是形相显现手印亦，心之虚空化现为身。手印持明者面中显，如是显现离能取分别。如是如雨之连绵，水上水泡各别生。彼亦从一之相上，众多之名相多般生。摄持且复断为分，如是瑜伽修持之。三摩地相想为多，错乱显现之
English
Thus, the characteristic of a mirage is: In the month of the farming season (referring to summer). From the combination of heat and sun, due to the nature of children's thirst. No matter what kind of thought of water arises, how can the stream of satisfaction change? The difference in the name of secret mantra is also: On the emptiness of self-nature, which is without an object of focus. The designation of a characteristic is nominally named, because it is empty, the name is not focused. For example, the nature of a dream is: When a man is bound by sleep. In a moment, an instant, a short while, and years, etc., are also like that. Happiness and suffering are also experienced in the same way, like not focusing on anything after waking up. Likewise, the practice of mantra, on the nature of emptiness. How the aspect of practice appears, but if examined closely, it is free from all objects of focus. The characteristic of the appearance of an image is: For example, from the face and the mirror. Although the image of the face arises in reliance, how can there be something real? Likewise, the accomplishment of mantra, on the means of practice and samadhi. Although the principle of accomplishment arises in reliance, how can there be an object of focus to pray for and obtain? The nature of where the Gandharva dwells is: On the surface of the sky or the mind's sky. Wherever the body of the Gandharva arises, the city also arises from there. After arising, it is also impermanent like that, the place where secret mantra is accomplished is also. On the surface of the Dharma or the mind's sky, wherever the yogi, the secret lord, arises. The immeasurable palace where it dwells, even if it arises, does not remain there. The characteristic of the echo sounding is: For example, on the surface, sound is the cause. Just like the sound, an echo arises. Even though it arises, there is no object of focus to hear the sound. Likewise, the sound of reciting mantra words, for example, inferring existence from non-existence. Relying on the characteristic, there is the sound of emptiness, it is only shown in words. Like the moon in the water, the moon rises in the clear sky without clouds. The image appears in the clear water, even though it appears, there is no conceptualization of grasping. Likewise, the mudra that manifests form, from the sky of the mind, manifests as the body. The mudra appears in the face of the vidyadhara, even though it appears like that, it is free from grasping and conceptualization. Like the continuous stream of rain, bubbles arise separately from the water. It also arises from the aspect of one, many kinds of names arise in many ways. Gathering and again breaking into parts, likewise, the samadhi aspects of yogic practice are thought to be many. The appearance of delusion