Tibetan
འི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཀུན་དུ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས་བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་པ་ལི་ཏྲྃ་སྟྭྃ། ཁ་ལི་ཧོ། ན་ཤ་སྟྃ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ། བྲུྃ་ཕུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ ནས། གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཐོར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་འཁོར་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཚོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྐུ་ཀུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དང་། །ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དང་། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དགུ་དང་། །དོན་གྱི་རྟགས་ཆེན་པོ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་མཁྱེན་ཏེ། བཀའ་གསང་དབང་ཆེན་འདིས་དོན་དུ་ནི་བཤད། ཚིག་ཏུ་བསྒྲགས་པར་རིག་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་འདི། །སྦས་པས་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ། །མཚོན་པས་དོན་འབྱིན་མི་ཤེས་པས། །ཉོན་མོངས་རང་དགའ་སྤྱོད་སྙམ་པའི། །ཤིན་ཏུ་བྱིས་པའི་བློ་ཞན་པའི། །ངེས་པའི་ཤེས་རབ་མིག་ལྡོངས་ཏེ། །དོན་གྱི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས། །དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྲུན་སྙམ་ནས། །མཚན་མ་རང་དགར་སྤྱད་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུད་ཕུང་འབྲས་བུ་ཚིག་གྱུར་ནས། །མྱུ་གུ་བརླག་སྟེ་ག་ལ་འབྱུང་། །གཏན་ཚིགས་དེ་བས་འདི་དོན་དག །རྩལ་ཞན་དག་ལ་བསྟན་མིན་ཞེས། །གསང་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གསུང་ན། །ཅི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྨྲས་པ་ལས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ། །ཨེ་མའོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཚིག་ཆེན་པོ་དག་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དམ་པ་འདིར་གསུང་ངམ། །འོན་ཏེ་མི་སྤྱོདམ། ཅང་མ་ལགས་གྲང་། ཅི་བླང་དོར་མཛད་དམ། ཨེ་མ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གང་མཆིས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལགས་ན། ཐོང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཐོང་། རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། འགག་པ་མི་མངའ་མི་འགོག་གསུངས། །ཅི་ཕྱིར་མི་གསུང་ཐོགས་ མེད་སྲས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དུས་འདི་ལགས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྣོད་འདི་ལགས། །བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདི་ལགས། །གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཚུལ་འདི་ལགས། །སྙིང་རྗེ་ཞེར་སེམས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཡང་གསང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཡེ་གསང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་ཚུལ་ཅི་ལགས། །བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཅི་ལགས། །འབྲས་བུ་བདེ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། །མ་འོངས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དག །བསྒྲུབས་ན་དང་ལེན་འཚལ་བ་ཡི། །རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅི་ལགས། །འབྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཞད་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཞད་དེ། །ཨ་ཨ་ཧེ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གད་རྒྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དེ། དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔལ་དེ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ལིང་ལོང་ཕྱད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་ལུས་ཀུན་བསྲང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་བསར་ཞིང་རྟགས་བཅྭ་བརྒྱད་འབར་བར་བྱས་ནས་བརྗིད་པའི་གསུང་གིས་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་རོལ་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་དག་བཤད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་ངེས་གྲུབ་པའི། །དོན་ལ་རྟོན་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ཐོགས་མེད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འདོད་པ། །ཇི་ལྟར་བཙོ་བླག་མཁན་དག་གིས། །རས་དཀར་སྦྱངས་པས་ཚོན་འཇེན་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ལས་རྣམས་དང་པོར་ནི། །སྐོངས་དང་སྦྱོང་བའི་ལས་རྣམས་གཅེས། །ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་སྔོན་ལོགས་ནས། །སེམས་ཉིད་གཏིང་ནས་ཚར་གཅད་ཕྱིར། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཅི་ལའང་མི་བརྣལ་ལོ། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དག །རུས་སྦལ་མགོ་ལ་འོངས་པ་དག །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ ཆེན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོས་བཤུགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དབང་གིས་ན། །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ན། །མགོན་ཚུན་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཕབ་ནས། །སྐོང་ཟློག་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །སྒྲུབ་རྩོམ་སྔོན་ནམ་ཡང་སྔོན་ནམ། །ཞག་གྲངས་དག་གི་སྔོན་ལོགས་ནས། །སྡིག་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དགེ་བའི་དོན་ལ་འདུན་པར་བྱ། །སློང་མོ་དང་སློང་ལ་དགའ་བ། །སློང་ལ་འཚོ་བའི་ཚེ་སྤྱོད་རྣམས། །སྡེ་དང་ཚན་དང་གྲར་བྱས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ལུད་པའི་ཞིང་དུ་བྱ། །སྨན་དང་འབྲུ་དང་རྩི་རྣམས་དང་། །བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག །བཏགས་སམ་ཕྱེ་མར་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ཀླུང་ངམ་ཆུ་ཀླུང་མཚོ་ཆེན་དུ། །དོར་ཏེ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཡོན་བདག་དང་བླངས་ཏེ། །ནད་གསོ་ཤེས་སློབ་སྤྱོད་སྒོམ་གྲྭ། །བཙུགས་ཏེ་བསྟི་གནས་མཆོག་བྱ་ཞིང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆེན་བྱ། །གསུང་སྒྲ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པ་ཡི། །གླེགས་བམ་ཟབ་མོ་ཀུན་བསྟེན་ཏེ། །བརྗོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟི་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་ཆེ་ཡངས་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་མཆོག་དག །བསྟན་ཏམ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །བསྒོམ་དང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིས། །ཀུན་གཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ། །བློ་མཆོག་ཡིད་ཀྱི་རྩལ་དེ་སྤྱད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །རྒྱུད་སྦྱང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བལྟ། །ཤོ་གམ་སྲང་དང་ཤོ་གམ་ལམ། །མི་བདེའི་གནོད་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦྱིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཆུ་འམ་ས་འམ་ནམ་མཁའ་འམ། །མེ་འམ་དེ་བཞིན་རླུང་རྣམས་ལ། །སྐུ་གདུང་སྤེལ་མཆོད་རིང་བསྲེལ་རྣམས། །བརྩམ་པའི་ལས་ཆེན་འཁོར་ལོར་བྱ། །མཚམས་མེད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རྡུལ་རླགས་ཏེ། །འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་ མཆོད་སེམས་བཤགས། །རྒྱལ་མཉེས་ལས་ནི་གྱིས་ཤིག་པ། །ཐབས་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལས་ཆེན་ལས། །རྣམ་བཞི་མེ་ཡི་ལས་མཆོག་བྱ། །དེས་ནི་མཚམས་མེད་ཟློག་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག །གང་ལྟར་གོམས་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་མཆོད་སྤེལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ལ། །ནན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་བསྐྱེད། །འདི་ལྟར་ལས་ཆེན་ལྟང་སོགས་པ། །གཞན་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །གལ་ཏེ་རྩལ་ཞན་མ་གྲུབ་ན། །དགེ་བསགས་ལྟང་ཆེན་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་བསགས་པ་དོན་བགྲངས་ཤིང་། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་རྩལ་སྤྲུགས
Chinese
祈请令我等心满意足。由此，薄伽梵秘密主知晓了一切调伏之时，被甚深秘密之语的眷属所围绕，从尸林庄严的嬉戏中，进入了甚深的禅定。进入禅定后，说了加持眷属的这些话语：吽 嘿 嘿 啪 (ཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ།)。吽 吽 毗湿瓦 瓦日拉 卓达 匝拉 曼达拉 阿ra里 阿里 乌里 达巴里 扎让 斯瓦让 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་པ་ལི་ཏྲྃ་སྟྭྃ།，hūṃ hūṃ viśva vajra krodha jvāla maṇḍala ārali ali uli tapali traṃ stvaṃ，诸，诸，所有，金刚，忿怒，火焰，坛城，阿拉里，阿里，乌里，达巴里，扎让，斯瓦让)。卡里 吼 (ཁ་ལི་ཧོ།，khali ho，卡里，吼)。那夏 斯当 巴亚 吽 (ན་ཤ་སྟྃ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ།，na śa staṃ bhaya hūṃ，那，夏，斯当，怖畏，吽)。布让 普匝 卡嘿 啪 啪 哈拉 吽 (བྲུྃ་ཕུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་，bruṃ phu tsa khā hi phaṭ phaṭ hala hūṃ，布让，普匝，卡，嘿，啪，啪，哈拉，吽)。如是说。六道世界十方无尽的一切都变成了尸陀林的坛城。 摇动，剧烈摇动，完全彻底散开。然后，薄伽梵秘密主为了金刚心，示现了其他眷属无法想象的身之法，将身完全转变为大尸林主，示现了八大尸林处，十处黑汝嘎处，八种吉祥装束，九大尸林严饰，十八种意义大表相，以及各种尸林受用，以微笑的光彩注视着，金刚心了知后，知道此秘密大权灌顶已在意义上宣说，在语言上宣告，于是对聚集的眷属说了非常隐晦深奥的话语：此秘密甚深广大之法，因隐藏而深奥，难以理解，因象征而无法显现意义，认为烦恼自生自灭，极其幼稚，智慧浅薄，决定性的智慧之眼已瞎，意义的力量弱小，认为可以创造喜乐的受用，即使随意修持表相，也不会成就自性，因为相续崩溃，果实变为言辞，摧毁苗芽，又怎么会产生呢？因此，此意义的究竟，不应向力量弱小者展示。当秘密主国王们如是说时，难道你们不知道吗？如是宣说后，聚集的眷属再次祈请道：唉玛吙，大菩萨，如此巨大的因缘之语，是在眷属的坛城中，在此圣洁之处宣说的吗？或者不应行持？什么也没有，是吗？什么？
English
Having prayed to make our minds content, the Bhagavan, Lord of Secrets, knowing the time for taming all, surrounded by a retinue of wondrous secret teachings, entered into a wondrous samadhi from the play of charnel ground ornaments. Having entered into samadhi, he spoke these words to bless the retinue: Hūṃ he he phaṭ. Hūṃ hūṃ viśva vajra krodha jvāla maṇḍala ārali ali uli tapali traṃ stvaṃ. Khali ho. Na śa staṃ bhaya hūṃ. Bruṃ phu tsa khā hi phaṭ phaṭ hala hūṃ. Thus he spoke. All the limitless ten directions of the six realms became a charnel ground mandala. It shook, shook violently, and scattered completely. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, for Vajra Heart, showed the Dharma of the body that other retinues could not imagine, completely transforming the body into the Great Lord of the Charnel Ground, showing the eight charnel ground places, the ten Heruka places, the eight glorious garments, the nine great charnel ground ornaments, the eighteen great signs of meaning, and the various charnel ground enjoyments, gazing with a smiling radiance. Vajra Heart knew that this great secret empowerment had been spoken in meaning and proclaimed in words, and spoke very subtle and profound words to the assembled retinue: This great and wondrous secret teaching, is profound because it is hidden and difficult to understand, because it is symbolic and cannot reveal meaning. Thinking that afflictions arise and cease on their own, being extremely childish, with shallow wisdom, the eye of definitive wisdom is blind, the power of meaning is weak, thinking that one can create the enjoyment of joy and bliss, even if one practices appearances at will, one will not achieve nature, because the continuum collapses, the fruit becomes words, destroying the sprout, how can it arise? Therefore, the ultimate meaning of this should not be shown to those who are weak in power. When the kings of the Secret Lords said this, do you not know? Having spoken thus, the assembled retinue prayed again: Emaho, Great Bodhisattva, are such great words of cause spoken in this sacred mandala of the retinue? Or should it not be practiced? There is nothing, is there? What?
Chinese
舍弃懒惰了吗？唉呀，没有成为法器的是什么呢？因为一切都具有菩提的精华，所以，完全地舍弃吧，完全地宣说吧，宣说没有阻碍，没有遮止。为什么不说呢，无碍之子？ 诸佛之子，就是这个时候啊！秘密的精华，就是这个法器啊！口传秘密坛城，就是这个处所啊！秘密的尸陀林，就是这个仪轨啊！对慈悲和嗔恨的您顶礼！对秘密中的秘密的您顶礼！对秘密中的极密的您顶礼！对坛城之王的您顶礼！对法轮的精华的您顶礼！大秘密的精华的仪轨是什么呢？口传秘密坛城的方法是什么呢？果位安乐的意义是什么呢？未来的瑜伽士们，如果修持，想要接受，成为明智的方法是什么呢？请大种姓王宣说吧！ 这样祈请之后， 菩萨金刚胜士以非常巨大的笑容而绽放笑容，发出啊啊嘿嘿的笑声，所有的眷属也都发出巨大的笑声，从喜悦的光芒中，智慧的光辉，各种喜悦的乐器，闪耀而出。 之后，菩萨金刚胜士伸直身体，整理各种尸陀林的装束，使十八种标志燃烧，以威严的声音宣说了秘密真言的海洋，以及各种名目的意义的修持，标志的嬉戏，秘密的大坛城。 唯一真实确定成就的， 依赖意义的瑜伽士们， 想要毫不阻碍地成就， 就像精通冶炼的人们一样， 像用白布擦拭颜料一样， 瑜伽的行者们首先， 珍爱圆满和净化的事业， 在进入深奥之前， 为了从根本上断除自心， 不要和低劣的种姓的人， 一起做任何事情。 从那里面产生的用具， 像乌龟头上长出的东西一样， 用非常愤怒的大心， 像大海一样冲刷而舍弃。 如果因为个人的原因， 发生了堕落的罪过， 那么，依靠本尊和法性降下甘露， 广行圆满和遣除的仪轨。 修持之前，或者更早之前， 在确定的天数之前， 罪恶的污垢
English
Have you abandoned laziness? Alas, what is there that has not become a vessel? Since everything has the essence of enlightenment, then, completely abandon it, completely proclaim it, proclaim without obstruction, without prevention. Why do you not speak, unobstructed son? Sons of the Buddhas, this is the time! The essence of secrets, this is the vessel! The oral secret mandala, this is the place! The secret charnel ground, this is the ritual! I prostrate to you, who have compassion and aversion! I prostrate to you, the secret within secrets! I prostrate to you, the utterly secret! I prostrate to you, the king of mandalas! I prostrate to you, the essence of the wheel! What is the ritual of the essence of the great secret? What is the method of the oral secret mandala? What is the meaning of the fruit of bliss? For the yogis of the future, if they practice, wanting to receive, what is the method to become wise? Please, great lineage king, proclaim! After praying in this way, the Bodhisattva Vajra Hero, with a very great smile, burst into laughter, and with the sound of "Ah, Ah, He, He," all the retinue also made a great sound of laughter, and from the rays of joy, the splendor of wisdom, various joyful musical instruments, flashed forth. Then, the Bodhisattva Vajra Hero straightened his body, arranged the various charnel ground ornaments, made the eighteen signs blaze, and with a majestic voice proclaimed the ocean of secret mantras, and the practice of the meaning of various names, the play of signs, the great secret mandala. Those yogis who have uniquely, truly, and certainly attained accomplishment, who rely on the meaning, those who wish to attain accomplishment without obstruction, just like those skilled in smelting, like wiping paint with a white cloth, the practitioners of yoga, first of all, cherish the activities of completion and purification, before entering the profound, in order to cut off the mind from its root, do not engage in anything together with people of inferior lineage. The implements that arise from that, like something growing on a turtle's head, with a very wrathful great mind, should be washed away and abandoned like the ocean. If, due to personal reasons, a transgression of downfall occurs, then, relying on the deity and the nature of reality, descend the nectar, and perform the rituals of completion and reversal extensively. Before the practice, or even before that, before the fixed number of days, the defilements of sin.