Tibetan
་ཐ། ཀ་རཾ་ཐ། ཤཀྟི་ཁ་ཤཀྟི་ཁ། ཡོ་གཙ་རྦཱན་ཡོ་ག་ཙརྦཱན། སྒྲ་བརྡ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །གར་ཐབས་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །སེ་གོལ་བརྡབས་པ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །བསྐོར་ནས་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ། །ཤིན་ཏུ་བསྐོར་ནས་སྤྱི་བོར་དགྲོལ། །འདི་ནི་མཆོད་པ་བཞེས་པའི་བརྡ། །བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཅངས་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་བརྡ། །གར་བསྐོར་ཤིན་ཏུ་གཉིས་བསྟབས་པ། །མཆོད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ། །གར་བསྐོར་དབང་མོའི་སྤྱི་བོར་བཞག །སྦྱོར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བརྡ། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། །ཤེས་རབ་དབང་མོའི་སྙིང་གར་རོ། །ཐབས་ཀྱིས་གསང་བ་གཡས་བཅུག་ན། །ཤེས་རབ་ཐོས་བྱེད་གསང་བ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱིས་ནས་གཡས་བཏེག་ན། །ཤེས་རབ་ནས་གཡོན་བཏེག་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །ཤེས་རབ་པདྨོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །ཐབས་ཀྱིས་སྨིན་མ་གཡས་བསྐྱོད་ན། །ཤེས་རབ་སྨིན་མ་གཡོན་བཏེག་བྱ། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་ཚུལ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་གར་བསྐོར་ཐལ་བརྡབས་ཤིང་། །དབང་མོ་ལྕེ་ལ་རེག་པ་ནི། །ཚོགས་མཆོད་དུས་ལ་བབ་པའི་བརྡ། །ལག་གཉིས་བསྐོར་ནས་དབང་མོ་འཐོར། །དེ་ནས་དབང་མོ་ལྕེ་ལ་རེག །འཛའ་གད་ འདྲིམ་པའི་བརྡ་ཐབས་སོ། །མ་ཧཱ་གིང་ཆེན་ཀརྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་འཛིན་ལས། །སོགས་པའི་བརྡ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྤྱད་ན་འགྲུབ། །ལུས་བརྡ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ལམ། །ས་མཆོག་བགྲོད་པའི་ལམ་འདི་དག །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པར་བྱ། །བརྩམ་པ་ལས་ཀྱི་དང་པོ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ། །ལས་མཆོག་འདི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཇི་བཞིན་རིམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་། །ས་རབ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ། །ཐབས་མཆོག་ལྔ་ཡིས་བགྲོད་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་དང་བསྙེན་པ་དང་། །ཉེ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་དང་དུས་ཆེན་དང་། །མཚན་མ་བྱུང་བར་བཅས་རྣམས་ལས། །གབ་པའི་སྦ་ཐབས་དེ་སྦྱར་ནས། ། སུས་མི་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་བྱ། །དེ་དག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན། །གནས་འདིར་འཇུག་པའི་བྱིས་པ་དག །འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །འགྱུར་དབང་མ་ངེས་སར་གཞག་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་པས་ན། །བྱིས་པ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བས། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་ཤིང་། །བསྟན་དང་གསང་བའི་དམིགས་མི་ཕྱེད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བཀའ་སྒོ་འདིར། །གསང་སྒོ་མི་དབྱེ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ངང་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ལས། །སྣོད་མེད་སྣོད་བྱས་བདུད་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་འཚེ་བའི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །མ་ངེས་ལྡོག་འཇུག་བཅས་པ་ཡིས། །གསང་འདི་བཅས་དཀར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བདེ་ཐབས་སྦྱར། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་བརྒྱུད་དེ་སྦས་པའི་ཚོགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལྡན་ལྷ། །ཐབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སྦས་ཚོགས་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བྲི་བྱ་ཡང་ན་བསམ་པའམ། །བརྗོད་དམ་བསྔོས་སམ་མཚན་མ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། །མོས་པ་ལ་བསྐྱེད་དྲན་བྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡུལ་ནས་ཕབ་ནས་ནི། །ཕྱག་བྱ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྨན་དང་རྩིར་སྦྱར་བའི། །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབུལ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གླུ་བླངས་ཏེ། །མཉེས་བྱས་ལས་གྲུབ་གྲངས་རྫོགས་ནས། །མཆོད་དང་དམ་སྐོངས་འདོད་པ་བྱ། །སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དག །དཔའ་མཁྱེན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ ཡིས། །འཇུག་ཚུལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །བསླབ་པའི་གཉེར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར། །རྩལ་གྱི་རིམ་པར་བྱིན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གལ་ཆེན་མནའ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བཀར་བྱའོ། །མི་ནུས་ལ་སོགས་མི་གནང་བའི། །དམ་ཚིག་དག་གིས་ནན་ཆགས་བྱ། །རྨོངས་པ་གསང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར། །ཤེས་ནས་མིག་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །དྲོད་ཅན་འཁྱིལ་བའི་བློ་ལྡན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ན་སྤར་མཛོད་སྒོ་དབྱེ། །རྩིང་པོ་འགྲོས་ཀྱིས་དམུ་རྒོད་ལ། །གཅན་འཕྲང་འཁོར་བའི་གཡེང་རྣམས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལུང་གི་ཚད་ཅན་ལ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་དབང་བསྐུར། །བཙལ་མེད་མི་ནུས་ཡུལ་ཅན་ལ། །ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྔགས་པ་ཡིན། །གནས་འདིར་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །འོད་མི་བསུབ་ཅིང་ལྗིད་མི་དབབ། །རྡོ་རྗེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ལ། །རྩལ་ཆེན་སྦྱོངས་ཞེས་གདམས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་དབང་གྲལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་ལྟང་ཆེན་བཤེར། །རྩལ་དང་རིམ་པ་ཁྱད་པར་དབྱེ། །སོ་སོ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག །སྤྱི་འམ་ཡང་ན་རེ་རེའོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདའ་བར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ
Chinese
ཐ། ཀ་རཾ་ཐ། शाक्ति खा शाक्ति खा (梵文天城体，śakti kha śakti kha，梵文罗马拟音，shakti kha shakti kha，力量 空 力量 空)。 यो ग त्स् र्बान यो ग त्स् र्बान (梵文天城体，yoga ts rban yoga ts rban，梵文罗马拟音，yoga ts rban yoga ts rban，瑜伽 终止 瑜伽 终止)。 这是声音、手势、誓言的印记。 手的伟大印记是： 以舞蹈的方式左右旋转， 这是摇动手鼓的象征。 旋转后，这是合掌的象征。 极度旋转后，在头顶解开， 这是接受供品的象征。 旋转后，在心间保持， 这是禅定金刚坚固的象征。 舞蹈旋转，极其两次相合， 这是使供品增大的象征。 舞蹈旋转，置于明妃的头顶， 这是进入结合之义的象征。 以方便置于头顶， 智慧明妃在心间。 以方便将右边的秘密放入， 智慧是听闻的秘密。 以方便从右边抬起， 智慧是从左边抬起。 以方便显示金刚手印， 智慧显示莲花手印。 以方便移动右边的眉毛， 智慧应抬起左边的眉毛。 以方便伸出左手， 智慧显示右手拥抱的方式。 手印舞蹈旋转，拍手， 明妃接触舌头， 这是会供时间到来的象征。 双手旋转后，明妃散开， 然后明妃接触舌头， 这是混合溶解的象征方法。 摩诃金刚业， 以及金刚暖的标志持有等， 这些象征的誓言， 瑜伽士使用就能成就。 这是身体象征的誓言手印。 如是语狮子所说。 大续之王，金刚布置一切集合智慧之经中，瑜伽象征之品第五。 之后，语狮子菩萨金刚进入名为瑜伽嬉戏之聚的禅定。之后，从该禅定中起身，大集会的众请求道：大语狮子，我们看见一切法都是金刚聚之坛城。语狮子说道：大集会的众，要知道一切法的自性是金刚聚。众集会请求道：大菩萨，一切法的自性是金刚聚坛城的意义，请为我们宣说。
English
Tha. Karamtha. Shakti Kha Shakti Kha (Sanskrit Devanagari, śakti kha śakti kha, Sanskrit Roman transliteration, shakti kha shakti kha, Power Empty Power Empty). Yoga Ts Rban Yoga Ts Rban (Sanskrit Devanagari, yoga ts rban yoga ts rban, Sanskrit Roman transliteration, yoga ts rban yoga ts rban, Yoga Cessation Yoga Cessation). This is the mudra of sound, gesture, and vow. The great mudra of the hands is: Dancing and rotating left and right, This is a symbol of shaking the hand drum. After rotating, this is a symbol of joining palms. After extreme rotation, release on the crown of the head, This is a symbol of accepting offerings. After rotating, holding in the heart, This is a symbol of the stable samadhi vajra. Dancing and rotating, extremely twice combined, This is a symbol of increasing the offerings. Dancing and rotating, placing on the crown of the consort, This is a symbol of entering the meaning of union. With skillful means, placing on the crown of the head, The wisdom consort is in the heart. With skillful means, placing the right secret inside, Wisdom is the secret of hearing. With skillful means, lifting from the right, Wisdom is lifting from the left. With skillful means, showing the vajra mudra, Wisdom shows the lotus mudra. With skillful means, moving the right eyebrow, Wisdom should lift the left eyebrow. With skillful means, extending the left hand, Wisdom shows the way of embracing with the right hand. Mudra dance rotation, clapping hands, The consort touches the tongue, This is a symbol of the time for the tsok offering arriving. After rotating both hands, the consort scatters, Then the consort touches the tongue, This is a symbolic method of mixing and dissolving. Maha Great Karma, And the signs of holding the vajra heat, etc., These symbolic vows, If a yogi uses them, they will be accomplished. This is the body symbol vow mudra. Thus spoke the Lion of Speech. The fifth chapter, the chapter on yoga symbols, from the great king of tantras, the All-Gathering Wisdom Sutra of Vajra Arrangement. Then, the Lion of Speech, Vajra Bodhisattva, entered the samadhi called the Assembly of Yoga Play. Then, arising from that samadhi, the great assembly requested: Great Lion of Speech, we see all dharmas as the mandala of the Vajra Assembly. The Lion of Speech said: Great assembly, know that the nature of all dharmas is the Vajra Assembly. The assembly requested: Great Bodhisattva, please explain to us the meaning of the mandala of the Vajra Assembly, which is the nature of all dharmas.
Chinese
请广为宣说。大菩萨开示说：谛听，大集会众！此金刚集轮坛城，是诸佛的誓言，是所有瑜伽士修持的道。为了能行于殊胜之地，这些道，将为集会众宣说。开始事业的最初，进入金刚集时，尤其次第如是，以这殊胜事业的自性，如是次第修习之后，为了能行于极殊胜之地，需以五种殊胜方便而行，即金刚集、亲近、近侧、修持，以及修持大。如计数、节日，以及出现征兆等，将隐藏的秘密方法与之结合，谁能行不思议之大方便？那些是秘密的主人。进入此处的孩童们，即使从世间尘土中被牵引出来，也被置于变化无常之地。为何最初是这样呢？因为孩童心智未开，不知善恶苦乐，不能区分显教和密教的目标。在这瑜伽行持的教门中，不开秘密之门会感到恐惧。对于不了解自性本质的，各个不同的凡夫孩童，将非器变成器，魔性会伤害瑜伽士，夺取其性命，以不确定、逆转和限制，是为了使这个秘密变成白色。因此，对此的行持也应，如何适应地结合安乐之方便。之后，语狮子融入方便金刚集的等持中，所有伟大的瑜伽母都变得隐形了。然后，集会众祈请道：伟大的语狮子，我们看到了所有法的自性，即方便手印的自性。菩萨开示说：要知道这些大集会众是传承隐秘的集会。金刚瑜伽母具足众神，大方便手印隐秘五众，金刚持等十六尊，以及具誓的金刚坛城。书写或者思维，或者言说或者供养或者征兆，以世间自在的法，生起信心和忆念，从自性境中降临，顶礼。
English
Please explain it widely. The Great Bodhisattva said: Listen, great assembly! This Vajra Assembly Mandala is the vow of all Buddhas, the path practiced by all yogis. In order to walk on the supreme land, these paths will be explained to the assembly. At the beginning of starting a business, when entering the Vajra Assembly, especially the order is like this, with the nature of this supreme business, after practicing in such order, in order to walk on the extremely supreme land, it is necessary to walk with five supreme methods, namely Vajra Assembly, Proximity, Nearness, Practice, and Great Practice. Such as counting, festivals, and the appearance of omens, combine the hidden secret methods with it, who can perform the great expedient of inconceivable? Those are the masters of secrets. The children who enter here, even if they are drawn out of the dust of the world, are placed in a place of impermanence. Why is it like this at the beginning? Because the children's minds are not open, they do not know good and evil, suffering and happiness, and cannot distinguish the goals of exoteric and esoteric teachings. In this teaching of yogic practice, one will be afraid if the secret door is not opened. For those who do not understand the nature of their own nature, different ordinary children, turning non-vessels into vessels, demonic nature will harm yogis, take their lives, with uncertainty, reversal and restriction, in order to make this secret white. Therefore, the practice of this should also, how to adapt to combine the means of happiness. After that, the Lion of Speech merged into the Samadhi of the Vajra Assembly of Means, and all the great yoginis became invisible. Then, the assembly prayed: Great Lion of Speech, we see the nature of all dharmas, that is, the nature of the Mudra of Means. The Bodhisattva said: Know that these great assemblies are the assemblies of secret transmission. Vajrayogini is full of gods, the great expedient Mudra is hidden in the five assemblies, Vajradhara and other sixteen deities, and the Vajra Mandala with vows. Writing or thinking, or speaking or offering or omens, with the Dharma of the Lord of the World, generate faith and remembrance, descend from the realm of self-nature, prostrate.