Tibetan
།རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའོ། །འཁོར་བ་དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་བ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་སྟེ། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གསལ་བའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་མིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བལྟའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྲུང་བའོ། །བསྲུང་བ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཚིག་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་དག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །བློ་ལ་ངེས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན། །འདོད་པས་ཆགས་དང་འཇོམས་པ་དང་། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་སྤྱད། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་ངག་སྤྲུལ་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་བློ་ལ་གསལ། །ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་མི་བརྗོད་ཅིང་། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ཚོགས་མཆོག་རྫོགས། །གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད། །ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་སེམས་རྡོ་རྗེ། །རིག་དང་ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཡིད་གཡོ་བྱེད་པ་དོན་ཀུན་རྫོགས། །སྟན་འགན་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གནས། །ཞིང་བཅུ་དག་དང་ལྡན་པ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་རྫོགས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོང་མ་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྱུར་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡིན། །ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་ཆད་པའི་གནས་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། །རྟོགས་པ་དམ་པ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཅུད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །འབྱུང་འཇུག་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་ཡིན། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །སོ་སོར་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། །སྤྱོད་པའི་ལས་དང་རྟོགས་པ་དང་། །མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །བརྟགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རང་བཞིན་སྨོན་མེད་གསུང་གི་དོན། །མཚན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཐུགས། །རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་དབང་སྒྱུར་ན། །འཁོར་བ་ཐམས་ ཅད་དབྱིངས་ལ་སྣང་། །ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལུས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དོན། །སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་དང་། །ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པར་ནི། །འདི་དང་འདི་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད། །འདི་ནི་སྣང་མེད་ཐོབ་པའི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མི་གཡོ་བའི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོས་ཉིད་པས། །ཆད་པའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དང་བྲལ། །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པོ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་མེད་པ། །འདི་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པར་བྱ་མེད་པས། །སྲིད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པས། །དབྱིངས་ལས་གཞན་ན་ལྟ་ཡུལ་མེད། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་བཅུད་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞན་མེད་པ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་མཐོ་རིས་ཐམས་ཅད་དང་། །འཕགས་ལམ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྤྱོད་དང་གཟུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་སྟོན། །དོན་རིག་ཐུག
Chinese
奇妙的供养啊！ 轮回的尸林此地， 乃是大乐之境。 无错无谬之法界， 无需寻觅任运成就。 五毒流转之根源， 即是五智之根基， 乃是普知普觉之显现。 自明之智自性生， 具足瑜伽法眼者， 当如是观此决定义。 此乃恒常之誓言， 守护那不可言说者。 为了能够守护， 誓言之力的差别是： 凡是执持明觉者， 于心 निश्चित 的教言中开示。 以贪欲生执着与摧毁， 以及愚痴我慢嫉妒等， 乃是大瑜伽之誓言， 具义之士当行持。 行合与度脱之事， 不予而取及语幻变， 乃是瑜伽誓言之殊胜行， 是应当行持之事业。 诸佛与一切有情， 以及所有执为实有之事物， 于意义之体性中乃是一， 其即是身语意之主。 一切有相之法， 皆于大平等之体性中显现。 下乘之差别等， 皆于自明心中显现。 不言说任何功德， 亦不诽谤下乘等， 乃是一切平等之誓言， 如是知晓则圆满胜妙之会供。 色相皆作种种显现， 语词皆作言说显现无边。 种种分别念皆是心金刚， 觉与受皆是珍宝生。 心意摇动乃成办一切义， 座垫乃是自性行持之所。 于具足清净十方刹土中， 乃是大乐之受用， 无碍事业圆满四种。 外境与内识， 一切皆安住于平等性中。 对此，遮障与非遮障， 平等之王未曾言说。 一切皆成平等性之法界， 五蕴之义乃是五智。 身语意之自在者， 乃是大手印之持明者。 由境与智慧之自性中， 无有他者之自性故， 无论显现何种有相之相， 于此皆无断灭之处。 何为神圣之誓言？ 证悟神圣即誓言， 何为分别念之所行？ 其即是大誓言。 一切安住于平等性中。 ཏ
English
Wonderful offering! This place of the charnel ground of samsara, is the place of great bliss. The sphere of Dharma, without error or fabrication, is spontaneously accomplished without seeking. The root of the five poisons that flow, is the root of the five wisdoms. It is the clear manifestation of all-knowing and all-seeing. Self-awareness and wisdom arise from oneself. Those who possess the eye of yoga, should view it in this way, as the definitive meaning. This is the constant samaya, protecting the unspeakable. In order to be able to protect, the difference in the power of samaya is: Those who hold awareness, are shown in the definitive teachings in the mind. Attachment and destruction arise from desire, as well as ignorance, pride, and jealousy. These are the samayas of great yoga, to be practiced by meaningful individuals. Performing union and liberation, taking what is not given, and creating speech transformations, are the supreme practices of yoga samaya. It is the work to be practiced. All Buddhas and sentient beings, as well as all things considered to be real, are one in the nature of meaning. That itself is the master of body, speech, and mind. All phenomena with characteristics, are clear in the nature of great equality. The differences of the lower vehicles, are all clear in the self-aware mind. Without speaking of any qualities that arise, without slandering the lower ones, this is the samaya of all equality. Knowing this way, the supreme gathering is complete. Forms all create various appearances. Words all express endless appearances. All thoughts are mind vajra. Awareness and feeling are jewel-born. The mind that moves accomplishes all meaning. The seat cushion is the place of natural conduct. In the pure ten directions of the field, there is the enjoyment of great bliss. Unobstructed activity is complete in four ways. External objects and internal mind, all abide in equality. Regarding that, obscuration and non-obscuration, the king of equality did not say. Since everything has become the sphere of equality, the meaning of the five aggregates is the five wisdoms. The master of body, speech, and mind, is the vidyadhara of the great mudra. From the nature of objects and wisdom, since there is no other nature, no matter what kind of characteristic appearance appears, there is no place of cessation in it. What is the sacred samaya? Sacred realization is samaya. What is it that engages in conceptualization? That is the great samaya. Everything abides in the state of equality. ཏ
Chinese
以三摩地之神通，所有实际之行皆可为，此乃大誓言。成为容器者，乃明妃之界，精华皆为胜者之父空，以觉性享用生起融入，此乃金刚誓句。轮回之所有众生，以及解脱之所有法类，各自皆显现，然一切皆于平等性中明了。行为之业与证悟，以及成为相者，所有一切，心之外内所行境，若细察之，则成受用之积聚。无生空性乃身之印，自性无愿乃语之义，无相离意乃意，三者乃大乐佛陀。若以平等之见自在，则所有轮回皆显于界中，业乃一切圆满之殊胜，此外无有遗漏之事业。痛苦乃大菩提，轮回本即涅槃，垢染清净乃法界，所有烦恼皆为菩提之义。见无有显现之义，于地与地之次第，不可执取此与彼，此乃获得无显现之境。身语意不动摇，安住于如是性之状态，无论如何转变，以其法性，故离于言说断灭之处。无与散乱为一，以及任运圆满之大誓言，此乃无有此之分别，此乃守护之誓言。无有可修与可行，故轮回与外道世间之，所有显现之行，皆为任运成就之事业。未舍弃任运成就无分别，故于界之外无有可观之境，此乃见之誓言。地水火风，包含容器与精华，一切皆为自性法性，法性义中无有他者，乃自生智慧之显明。如意宝珠珍宝，不需寻觅，自身即有，生起欲求之受用，乃大乐受用之积聚。所有恶趣与善趣，以及圣道轮回之诸法，自性不执着个别，乃佛陀之自性。所有行为与形色种类，皆为大手印之自性，广大显示身语意之语，义觉意。
English
Through the miraculous power of samadhi, all actual actions can be done; this is the great samaya. That which becomes the vessel is the realm of the consort; all essences are the father-sky of the Victorious One. Enjoying arising and absorption with awareness, this is the vajra samaya. All sentient beings of existence, and all categories of Dharma of liberation, each appears distinctly, yet all are clear in the state of equality. Actions of behavior and realization, and all that becomes signs, all the objects of experience, inner and outer of the mind, if examined closely, become a collection of enjoyment. Unborn emptiness is the seal of the body; self-nature without aspiration is the meaning of speech; signless, beyond mind, is the heart. These three are the bliss-great Buddha. If one controls with the view of equality, then all of samsara appears in the realm. Action is the supreme of all perfections; otherwise, there is no activity left out. Suffering is great enlightenment; samsara is primordially nirvana. Pure obscurations are the realm of Dharma; all afflictions are the meaning of enlightenment. Seeing the meaning of non-appearance, in the order of grounds and grounds, there is nothing to grasp as "this" or "that." This is the place of attaining non-appearance. Body, speech, and mind are unmoving, abiding in the state of suchness. However it may transform, by its nature, it is free from being spoken of as a place of cessation. Non-existence and scattering are one, and the great samaya of spontaneous perfection. This is without cutting off into categories as "this"; this is the samaya of protection. Since there is nothing to practice or do, all appearances of behavior of samsara, outsiders, and worldly beings are the activities of spontaneous accomplishment. Without abandoning spontaneous accomplishment, without separation, therefore, there is no object of view other than the realm. This is the samaya of view. Earth, water, fire, wind, including containers and contents, all are self-nature, Dharma-nature. In the meaning of Dharma-nature, there is no other; it is the clarity of self-arisen wisdom. The wish-fulfilling jewel, the precious one, is present within oneself without searching. The enjoyment of arising desires is the collection of great bliss enjoyment. All bad migrations and heavens, and all the Dharmas of the noble path and samsara, their self-nature is not fixated on individually; it is the self-nature of the Buddha. All behaviors and forms, all kinds, are the self-nature of the Great Seal, extensively showing the words of body, speech, and mind; meaning, awareness, heart.