Tibetan
ཕྲོ་ལེན་ན། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་གཟོད་འཇུག་དགོས། །མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ངན་བསམས་ན། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟེ། །མཁས་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་མི་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་ལ། །ངན་པའི་ཚིག་གིས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །སྒྲོ་སྐུར་རྐུ་དང་བརླང་བཏབ་ན། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་དེ་འདྲར་འགྱུར། །སྐལ་བ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནི། །ངན་སེམས་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་དང་། །མི་ཟད་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་བློ་ཞན་པས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྟ་སེམས་ཀྱིས། །ཚུལ་བཅོས་མཁན་ལ་བཀུར་བར་བྱེད། །གང་དག་དམ་ཚིག་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད། །ཚུལ་ཤིས་དོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སྲོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་འདུན་པ་མེད། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་སྟོན་སྐྱོན་སེལ་མཁས་པ་ལ། །ཁ་ཅིག་དྲེགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས། །ཁྲོ་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཁར་མི་འབྱུང་། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་མི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གང་ལྡན་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟང་དང་བྱང་ཆུབ་ཁེ། །འབན་ཐག་ཆད་པར་བློ་མི་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་གཡོ་སྤྲུལ་ཁེ། །ཆུང་ཡང་ཅིས་འགྲུབ་སྲོག་དང་སྡོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བུམ་སྣོད་ནང་གི་གསལ་བ་ལྟར། །ཤེས་རབ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་ཡང་། །སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་སྡེར་མོ་ལྟར། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་སྟོན་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་མི་མཐོང་། །དཔེར་ན་འདི་འདྲར་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །ལུས་ལ་གཏེར་འཆང་མི་དང་ནི། །བླུན་པོར་གྱུར་པའི་མི་དག་གནས། །འགྲོགས་ཀྱང་གཉིས་མཚུངས་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཏིང་འཛིན་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཡང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་གང་ལ་ལ་དག །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས། །རིན་ཆེན་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །དེ་ལ་འགྲོ་གང་གཞན་དག་གིས། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས། །དྲིས་ཀྱང་མེད་པས་སླར་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་དགོས་པ་སྐོང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པར་ཟད། །དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པས། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བྲལ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད། །དེ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འཛིན་གང་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་ལོག་སྲེད་ཅན། །གསང་བ་འཇིག་ པའི་དགྲར་མཐོང་ནས། །དེ་དག་སྡིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྲོད་ཅིང་ཆད་པས་གཅོད་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དཔེར་ན་བློན་པོ་གང་དག་གིས། །ཉེས་བྱས་ཁྲིམས་དང་འགལ་འགྱུར་ན། །འགལ་བར་མི་གཏོང་ཁྲིམས་དང་སྦྱོར། །བཀའ་ཡི་ཡོ་སྲོང་བློན་པོ་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་འཛིན་དམ་པ་ཞེས། །ཀུན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར། །ལྡུམ་རར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ན། །བདག་པོས་དུག་ཏུ་ཤེས་མ་ཐག །རྩད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེད་པར་བྱེད། །ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས་དེ་དག་ལས། །དུག་འཕེལ་གྱུར་ན་འཆི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉམས་འགྱུར་དུག་ཅན་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གནས་སམ་ལོ་ཡིས་སྤྱུགས་ཏེ་སྤང་། །གང་དག་མི་སྤོང་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་གསང་བའི་དམ་སྲི་ཡིན། །དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས། །ཐ་ཚིག་ཟབ་མོར་བཅས་རྣམས་ལས། །བསྲུང་བའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བཞིན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་མ་ཚོར་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ནེ་ཡ། །ཤི་ནས་རོ་རུ་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །གི་ཝང་རྩིས་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དེ་རོར་གྱུར་ཡང་། །གཞན་གྱིས་བཀུར་པའི་གནས་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཡི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱད་ན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པའི་བྱིན
Chinese
如果懒惰，就需要在那样的劫中开始进入。即使是聪明、清晰、有意义的人，如果像以前一样心怀恶意，那也会堕入恶趣。对于那样的智者，我无法感到悲伤。对于有意义、如法的瑜伽士，如果用恶语扰乱其心，诽谤、偷窃、施暴，那他将堕入金刚地狱。从余业中产生的异熟果，也会像因果相符那样显现。那些福薄的瑜伽士，根脉衰败、有缺陷的自性，心怀恶意、愤怒暴戾，并且会做无尽的挑拨离间之事。有些人不明事理，像孩子一样心智迟钝，以极其低劣的见解，尊敬那些伪装者。有些人具有誓言的功德，安住于慈爱且恒常忍耐，正直地讲述吉祥意义的经论，但他们却对此毫无兴趣。像猴子一样行持誓言，想要获得菩提心要的佛陀们也不会出现，我也没有真正见到过他们出现。成为胜者之子的瑜伽士，对于指路、消除过患的智者，有些人因傲慢和嫉妒，用愤怒和抛弃的方式进行辱骂。那是轮回的深渊之石，无论如何也无法从解脱的口中出现。不明白事理的瑜伽士，不追随具有真正意义的人，却追随并顶礼那些拥有享乐和喧嚣的人。那是邪道之人。瑜伽是空虚的，菩提是虚假的，他们不会想到像断了线的风筝一样。杂乱的财物和虚假的幻术，即使很小也能成就，与生命为敌。具有瑜伽士智慧的自性，就像瓶子里的光明一样，虽然拥有智慧宝藏的宝藏，却像动物盗贼的爪子一样，从内部隐藏意义的显现，愚笨的人们什么也看不到。例如，这就像一种情况，身体里怀着宝藏的人，和愚笨的人们住在一起，即使交往也像两者相同没有差别一样。口中赞美禅定，心中却不追求禅定的意义。口中赞美正见，心中却不追求正见的意义。口中赞美誓言，心中却不追求誓言的意义。无论如何行走，有些人却认为，珍贵的宝
English
If lazy, one needs to start entering in such an eon. Even if one is intelligent, clear, and meaningful, if one harbors evil thoughts like before, then one will fall into a bad state. I cannot feel sorry for such a wise person. To a yogi who is meaningful and in accordance with the Dharma, if one disturbs their mind with evil words, slanders, steals, and commits violence, then one will fall into the Vajra Hell. The ripening result arising from residual karma will also appear in accordance with the cause. Those yogis with little merit, whose roots are weakened and whose nature is flawed, possess evil thoughts, anger, and violence, and engage in endless acts of slander. Some, being ignorant and childish in nature, with weak minds, with extremely inferior views, honor those who are pretenders. Some possess the qualities of vows, abide in love and are always patient, and straighten out the scriptures of auspicious meaning, but they have no desire for them. While behaving like monkeys with vows, Buddhas who have attained the essence of Bodhi will not appear, and I have not truly seen them appear. Yogis who have become sons of the Victorious Ones, to the wise who guide the path and eliminate faults, some, out of arrogance and jealousy, revile them with anger and abandonment. That is the foundation stone of samsara, and one will never emerge from the mouth of liberation. Yogis who do not understand, do not follow people who possess true meaning, but follow and prostrate to those who possess enjoyment and commotion. That is the path of the wrongdoer. Yoga is empty, and Bodhi is false; they do not think of it like a kite with a broken string. Confused wealth and false illusions, even if small, can be accomplished, being at odds with life. The nature of a wise yogi, like the clarity inside a vase, although possessing the treasure of the treasury of wisdom, is like the claws of an animal thief, hiding the manifestation of meaning from within, which foolish people do not see at all. For example, this is like one situation: people who carry treasure in their bodies and foolish people live together; even if they associate, it is as if the two are the same without difference. Praising samadhi in words, but not seeking the meaning of samadhi in the heart. Praising right view in words, but not seeking the meaning of right view in the heart. Praising vows in words, but not seeking the meaning of vows in the heart. However one goes, some think that precious jew
Chinese
如同……一样。 名为“欲妙皆生”，宣说珍宝的功德。 对此，其他任何众生，如果这样生起欲望， 如果这样稍微存在，即使询问也没有，所以再次说： 仅仅是稍微宣说满足所需之功德，说自己没有。 同样，不精进瑜伽者，对于应学之法远离者， 即使说法的自性赞叹，但他们没有法的自性。 因此，具有誓言者应舍弃行为的邪行。 任何瑜伽持法者，视瑜伽衰败、具有邪见者为破坏秘密的敌人， 像见到罪恶一样驱逐并以惩罚来断除，这样的人是胜者的儿子。 例如，任何大臣，如果犯罪违背法律， 不放纵违背，而与法律结合。这样的匡正君王旨意的大臣， 被称为是君王心中最重要的人，到处广为流传。 如果在花园里生长毒树，主人一旦知道是毒， 就从根拔起，使其消失。为什么？如果从那些园中食物中， 毒素增多就会死亡。同样，具有衰败之毒者， 具有苦行的瑜伽者，应以住所或年份来驱逐舍弃。 哪些不舍弃而庇护者，他们是秘密的食肉鬼。 实际上，任何瑜伽者，对于所立的甚深誓言， 以不动的守护之心，对于根本和支分， 即使没有觉察到，虽然有异熟果，但根本不会损坏。 如同一只名叫埃涅耶的大象，虽然死后变成了尸体， 但象油仍然能起作用一样。瑜伽的衰败即使变成了尸体， 仍然是他人恭敬之处，并且具有起作用的能力。 即使是这样，所有这些，在梦中也不应见到。 为什么？就像少量的牛奶，因为腐烂而使所有牛奶都腐烂一样， 一个瑜伽衰败者，会使所有瑜伽者都变得不好。为了战胜轮回的战场， 所有邪恶的瑜伽，实际上，精通的瑜伽士， 应努力舍弃一切。如果未舍弃而邪行，轮回的战场就会战胜， 真
English
Like... . It is said that all the qualities of desire arise, and the merits of the treasures are proclaimed. To this, any other sentient beings, if such desire arises, if there is such a slight existence, even if asked, there is none, so it is said again: It is only a slight statement of the merits of fulfilling what is needed, saying that I do not have it. Similarly, a non-diligent yogi, for those who are far from the Dharma to be learned, even if the nature of the Dharma is praised, they do not have the nature of the Dharma. Therefore, those with vows should abandon the evil deeds of behavior. Any yoga Dharma holders, seeing yoga decay and those with evil views as enemies who destroy secrets, like seeing sins, expel and cut off with punishment, such people are sons of the Victorious Ones. For example, any minister, if he commits a crime and violates the law, does not indulge in violation, but combines it with the law. Such a minister who corrects the king's will is called the most important person in the king's heart and is widely spread everywhere. If a poisonous tree grows in the garden, the owner, once he knows it is poison, uproots it from the root and makes it disappear. Why? If poison increases from those garden foods, it will die. Similarly, those with the poison of decay, the yogi with asceticism, should be expelled and abandoned by residence or year. Those who do not abandon but protect, they are secret flesh-eating ghosts. In fact, any yogi, for the deep vows made, with an unmoving protective mind, for the root and branches, even if not noticed, although there is a different ripe fruit, the root will not be damaged. Like an elephant named Eneya, although it turned into a corpse after death, the elephant oil still works. The decay of yoga, even if it turns into a corpse, is still a place of respect for others, and has the ability to function. Even so, all these should not be seen even in dreams. Why? Just as a small amount of milk, because of decay, makes all the milk decay, a decaying yogi will make all yogis bad. In order to win the battlefield of samsara, all evil yogas, in fact, the proficient yogi should strive to abandon everything. If not abandoned and evil deeds are done, the battlefield of samsara will be won, true