Tibetan
་ཏོག་སྐྱེ་བ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟས། །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་སྔ་ལྟས་ནི། །གླེགས་བམ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འདྲི་བ་མང་པོ་དང་། །དེ་དག་ལ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་། །དོན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །མེ་ལོང་དག་ལ་ལྟ་བ་དང་། །ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ལ། །ལྟ་ཞིང་བརྟགས་ཏེ་འཐུང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཐུ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་བབས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། །རི་རབ་ཀླད་ལ་སྐོར་བ་རྣམས། །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་སྔ་ལྟས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱང་། ། སྔོན་མ་མཐོང་གི་ཡུལ་མཐོང་དང་། །སྟོང་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དང་། །གླིང་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །རི་རབ་ཁ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལག་ན་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་དང་། །ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ལྟ་བ་དང་། །སྣང་སྲིད་དཔྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས། །ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ལྟས་ཆེན་ཡིན། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་གྲག་པ་དང་། །སེང་གེའི་ང་རོ་གྲག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་གཏམ་ཐོས་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ནི་འཛུམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཐོས་སྐུ་མི་མཐོང་། །ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང་། །གཞལ་ཡས་དག་ལ་སྒྲ་འབྱུང་དང་། །གྲོགས་པོ་གྲོགས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །ལུང་བསྟན་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །ལྟས་ཆེན་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དང་། །གང་ཟག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས། །རིག་འཛིན་སོ་སོའི་ས་པ་ནི། །འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་བཤད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ལྟས་ཆེན་འདི་དག་གང་བྱུང་ཡང་། །འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ཀུན་བསལ་ནས། །དོན་ལ་རྟོགས་ཤིང་ས་རྣམས་སྦྱོང་། །དེས་ནི་དོན་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །དོན་ལ་རིག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །ས་ལ་རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཚེ། །རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །རི་རབ་རྐེད་ནས་གསོར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕང་བ་དང་། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བ་ལ། །སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཁྱད་པར་རྩལ་གྱིས་སྟོན་པར་ནུས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོའི་སྐད་དང་ཆོས་མཐུན་པར། །འདུལ་བའི་སྒོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ། །སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་ནུས། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྣང་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཡོས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རངས་བྱས་ནས། །སོ་སོ་དགའ་བའི་རོ་མྱང་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །མཐོང་ཡོད་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གྲག་པས། །སྔགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གསང་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གསང་བ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཐོས་པར་འཚལ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འཚལ། །རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པར་འཚལ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དག་ཏུ། །སྦ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྱད་ནས་ཀྱང་། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་གསང་བར་བྱ། །བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་ངན་དག །རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་བཅུད་ཅན་གྱིས། །ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཕྱིར་བཤད།
Chinese
萌芽生長之徵兆，乃成爲勝者之子之兆； 獲得佛法權柄之先兆，乃尋得甚深之經典， 如是衆多之提問，以及對彼等之思辨， 爲他人講述與開示，以及對意義之決斷， 觀看明鏡，以及盛滿水晶瓶， 觀看、觀察並飲用，以及獲得珍貴之寶珠， 以及輪寶落入手中，以及以手掌握日月， 以及須彌山在頭頂旋繞等，乃獲得佛法權柄之先兆。 見到真諦之先兆亦是， 見到先前未見之境，以及見到廣大之三千世界， 以及洲部前往他方，以及須彌山前往口邊， 以及見到廣闊之虛空，以及前往海洋之深處， 以及手中持握明燈，以及觀看太陽之精華， 以及對顯有作思辨等，乃獲得佛法權柄之大兆。 獲得授記之先兆乃是， 聽聞樂器之聲，以及雷鳴之聲響起， 以及獅子吼聲響起，以及聽聞佛法之語音， 以及影像之面容微笑，以及聽聞佛之語音而不見其身， 天女歌唱，以及宮殿中發出聲音， 以及稱呼朋友、朋友，以及進行佛法之辯論等， 乃授記出現之先兆。 如是等等之徵相，乃大兆普遍顯現， 補特伽羅事業之初，乃各個持明者之地， 乃轉變之先兆之宣說。 瑜伽事業之初，無論出現何種此等大兆， 皆消除輪迴之喧囂，於意義上證悟並淨化諸地， 由此將觸及意義，藉由意義上覺性之加持， 持明金剛自然成就，持明者安住於地， 以及於地上勤修廣大之事業之時， 事業之種種神變將會顯現， 乘騎日月而行，以及從腰部舉起須彌山， 以及將世界遠遠拋擲，以及摧毀劫末之火， 等等一切之神變，皆能以特殊之事業來展現， 如是等等之神通，乃神通之神變， 隨後展示之神變乃是，調伏之
English
The signs of sprouting and growing are signs of becoming the son of the Victorious One; The early signs of obtaining authority over the Dharma are finding profound scriptures, Likewise, many questions, and contemplation on them, Explaining and teaching to others, and deciding on the meaning itself, Looking into clear mirrors, and into a full crystal vase, Looking, examining, and drinking, and obtaining precious jewels, And the wheel jewel falling into the hand, and grasping the sun and moon with the hand, And Mount Meru circling on the head, etc., are early signs of obtaining authority over the Dharma. The early signs of seeing the truth are also, Seeing places not seen before, and seeing the vast three thousand worlds, And continents going elsewhere, and Mount Meru going to the mouth, And seeing the vast sky, and going to the depths of the ocean, And holding a lamp in the hand, and looking at the essence of the sun, And contemplating phenomena, etc., are great signs of obtaining authority over the Dharma. The early signs of obtaining prophecy are hearing the sounds of musical instruments, And the sound of thunder roaring, and the roar of a lion roaring, And hearing the words of the Dharma, and the smiling face of an image, And hearing the Buddha's voice but not seeing his body, a goddess singing, And sounds arising in palaces, and saying "friend, friend," and engaging in Dharma debates, etc., are early signs of the appearance of prophecy. Such signs and so on are great signs that appear universally, The first of the activities of individuals are the grounds of the various Vidyadharas, are the explanation of the early signs of transformation. At the beginning of the yoga activity, whatever great signs like these may appear, Eliminate all the busyness of samsara, realize the meaning and purify the grounds, By this, one will touch the meaning, by the blessings of awareness of the meaning, The Vidyadhara Vajra will be spontaneously accomplished, the Vidyadhara will abide on the ground, And when practicing great activities on the ground, Various magical displays of activity will appear, Riding the sun and moon and going, and lifting Mount Meru from the waist, And throwing the world far away, and destroying the fire of the end of the kalpa, All such magical displays can be shown by special activity, Such siddhis and so on are the magical displays of siddhis, The magical display that is subsequently shown is the taming of
Chinese
对于一切有情，以各自的语言和佛法相符，调伏之门有种种，能以各自的语言宣说。这些是随之教导的。佛法的门显现，是确定的神变教导，以禅定力量的差别，即使世界震动，一切都会生起惊奇，心中的想法满足后，各自品尝喜悦的滋味。佛法是显现的神变。从一切到一切的讲述，从秘密文字的串联中，以神变佛法的声音宣说，所见所闻所显现的法，一切都成为咒语的声音，没有不是咒语的。因此，从力量的差别中，等等的功德全部产生。如是语自在的狮子大菩萨金刚所说。大续部之王金刚庄严总集智慧经中，神变教导品第三。 之后，语自在的狮子菩萨金刚进入不退转的誓言秘密最胜禅定。之后，从禅定中起身后，聚集的大瑜伽士们如此祈请道：语自在的狮子大菩萨，我们看见您是伟大誓言的自性。如是祈请后，大菩萨说道：聚集的瑜伽士们，要知道一切法的命根是誓言。之后，大集会的众人向大菩萨如此祈请道：大菩萨，我们渴望听闻殊胜誓言的秘密，听闻后也渴望证悟，证悟后也渴望安住于此，大菩萨请广为宣说。如是祈请后，大菩萨说道：大集会的众人，誓言如下： 甚深秘密的誓言是，对于不是法器者，在外内秘密三者中，即使运用隐藏的方法，也要将秘密的法秘密地守护。不是教法之处的恶劣法器，以四种方式摄持的差别，为了让未来有实义的瑜伽士们，知晓后而舍弃而宣说。
English
For all sentient beings, in accordance with their respective languages and the Dharma, the gates of taming are various, and one can teach in their respective languages. These are taught accordingly. The gates of the Dharma appear, which is the teaching of definite miracles. Through the distinction of the power of Samadhi, even if the world shakes, all will give rise to wonder. After the thoughts of the mind are satisfied, each will taste the flavor of joy. The Dharma is the miracle of manifestation. The utterance from all to all, from the string of secret letters, proclaiming the sound of miraculous Dharma, all visible, audible, and manifest Dharmas, all become the sound of mantra. There is nothing that is not mantra. Therefore, from the distinction of power, all the qualities of etc. arise. Thus spoke the great Vajra-being, the Lion of Speech. From the Great King of Tantras, the All-Gathering Wisdom Sutra of Vajra Array, the third chapter, Teaching Miracles. Then, the Lion of Speech, Vajrasattva, entered into the immutable Samadhi of the supreme secret of vows. Then, having arisen from that Samadhi, the great assembled yogis requested thus: Lion of Speech, great Bodhisattva, we see that you are the nature of great vows. Having requested thus, the great Bodhisattva spoke: Assembled yogis, know that the life force of all Dharmas is the vow. Then, the great assembly of the gathering requested the great Bodhisattva thus: Great Bodhisattva, we wish to hear the secrets of the supreme vow, and having heard, we also wish to realize it, and having realized, we also wish to abide in it. Great Bodhisattva, please explain it extensively. Having requested thus, the great Bodhisattva spoke: Great assembly of the gathering, the vows are as follows: The extremely secret vow is that, for those who are not vessels, among the outer, inner, and secret three, even if using methods of concealment, the secret Dharmas should be kept secret. The bad vessels that are not places for teaching, the distinctions gathered by the four modes, are explained so that future meaningful yogis, having known them, will abandon them.