Tibetan
་རྒྱུ་བ་དག་ལས་བྱུང་། །དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །མཐུ་དེས་འདོད་ཁམས་གཉིས་པར་མིན། །རྒྱུ་བ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །ཚོར་བ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དག་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་མེད། །ཚོར་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐྱོན་གྱི་ཚོར་བ་སལ་བར་བྱེད། །འདོད་ཁམས་གསུམ་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཚོར་བ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །བྱུང་ཚོར་ཕྱི་ནང་དག་ལས་བྱུང་། །དག་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་མེད། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་ཤེས་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འདོད་ཁམས་བཞི་པར་མི་ལྟུང་ངོ་། །བྱུང་ཚོར་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་ཁམས་ལྔ་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་ཡོད་པའི་དངོས་པོའམ། །མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་ལྟ་བར། །མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བྱིང་རྨུགས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །སེམས་ཅན་གནས་སུ་དེ་མི་འཁོར། །ཀུན་གཞིའི་དོན་ལ་གོམས་པས་ནི། །ཉན་ཐོས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །སྟོང་ཞིང་ཞི་བར་མི་བྱེད་པས། །རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་དེ་མི་ལྟུང་། །རྣམ་དག་སྟོང་པར་མི་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་ལྟུང་མ་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་དག་ལ། །སོ་སོ་ཐ་དད་མི་འབྱེད་པས། །ས་ཡི་རིམ་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །རིམ་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་འཕར་ བ་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཅི་ལ་མི་གནས་མི་ལེན་ཅིང་། །ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ཐོས་པ་མེད། །ཅིར་ཡང་མི་བྱེད་བྱེད་དང་བྲལ། །ཅི་ཡང་ཐོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དམ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཞག །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་གྱིན་ད་སྐད་ཅིག་མས། །མི་གཡོ་རྒྱུན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ན། །རྟགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །དྲོད་དང་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །མངོན་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དྲོད་ནི་གཡོ་དང་ཐོབ་པ་དང་། །རྟགས་ནི་བྱུང་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དང་རྫོགས་པ་དང་། །རིག་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ། །དེས་ནི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མུན་པ་སངས་པ་ད
Chinese
由行生出。 若知念为过患， 则能消除行之过。 以此威力不堕第二欲界。 行由何生耶？ 由诸受生。 无净且生之事。 若知受为幻， 则能消除过患之受。 不堕第三欲界。 受由何生耶？ 由内外生受生。 无净且生之事。 若知彼为过患， 以如是知之威力， 则不堕第四欲界。 生受由何生耶？ 由心之法生， 若善知心为幻， 则心之诸法寂灭。 蕴如影像， 心如阳焰。 解脱有无二边。 如是知之瑜伽士， 不堕第五欲界。 心不观为有之事物， 亦不观为无， 故不堕外道。 不为沉没昏昧者， 故不堕无想。 不随逐于想， 故不于有情处轮回。 以串习阿赖耶之义， 故不堕声闻地。 不作空寂， 故不堕缘觉之见。 不作清净空， 故不堕菩萨行。 于平等空性之义， 不分别各各差别， 故不堕地之次第， 亦无次第修习增上。 真实义之自性， 不住不取于任何， 亦不见不闻任何， 亦不作不离于作。 亦无丝毫所闻， 于任何亦无显现者， 彼乃殊胜之显现。 不可思议之法性， 以不可思议而如是安住。 于无自性之法性， 以心之劲力于刹那间， 不摇动恒常忆念。 如是于义而入定， 则生起如是之相之觉受。 暖相与神通， 及生起现量与智慧。 暖乃动摇与获得， 相乃生起与稳固， 神通乃生起与圆满， 所有微细之明皆明晰。 以此则诸义圆满。 譬如黑暗消散般
English
Arising from actions. If one knows that memory is a fault, Then one eliminates the faults of actions. With that power, one does not fall into the second desire realm. From what do actions arise? They arise from feelings. There is no purifying and generating. If one knows feelings to be illusory, Then one clears away the faulty feelings. One does not fall into the third desire realm. From what do feelings arise? They arise from the arising of inner and outer feelings. There is no purifying and generating. If one knows that to be a fault, Then with the power of knowing that way, One does not fall into the fourth desire realm. From what does the arising of feelings arise? It arises from the dharmas of the mind, If one thoroughly knows the mind to be illusory, Then the dharmas of the mind become peaceful. The aggregates are like reflections, The mind is like a mirage. Freed from the extremes of existence and non-existence. The yogi who knows that way, Does not fall into the fifth desire realm. Not regarding the mind as an existing thing, Nor regarding it as non-existent, One does not fall into heresy. Not becoming dull and obscured, One does not fall into unconsciousness. Not following after perception, One does not wander in the realm of sentient beings. By familiarizing oneself with the meaning of the base of all, One does not fall into the state of a Hearer. Not making it empty and peaceful, One does not fall into the view of a Solitary Realizer. Not making it purely empty, One does not fall into the conduct of a Bodhisattva. In the meaning of equality and emptiness, Not distinguishing individual differences, One does not fall into the stages of the ground, Nor is there gradual training and increase. The nature of the true meaning, Does not abide in or take anything, Nor does one see or hear anything. One does not do anything, free from doing. There is not even a speck of hearing, That which does not appear in any way, That is the supreme appearance. The nature of the inconceivable dharma, Is placed as it is by the inconceivable. In the nature of the selflessness of dharmas, With the strength of mind in an instant, One should constantly remember without wavering. When one is thus absorbed in the meaning, Then the experience of signs arises in this way. Heat, signs, miracles, And direct perception and wisdom arise. Heat is movement and attainment, A sign is arising and stability, A miracle is arising and completion, All subtle knowledge becomes clear. Thereby all meanings are perfected. Like darkness clearing away
Tibetan
ང་། །སྣང་བ་བྱུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཀུན་དུ་མཐོང་དང་ཐམས་ཅད་གསལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བག་ཆགས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཕྱགས་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་འཕྱག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེས་མུན་བསལ་ན། །མུན་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དོན་རིག་པས། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་སེལ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དོན་ལ་རིག་པའི་སྒོ་བྱེ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་དེ་ལྡན་པས། །མཐོང་ཐོས་ཚིག་ལེའུ་ཚིག་བཞིར་བསྡེབས། །ས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གི། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བར། ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཕྲོགས་པས། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །དེ་བས་མཉམ་པའི་དོན་འདི་ལ། །བསྟུན་ཏེ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་ཡུན་ནི་རིང་ཐུང་དང་། །ལས་འཕྲོ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །ནམ་གྲུབ་སྙམ་པའི་ཁར་མ་ལུས། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་ན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཉན་ཐོས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་འདྲིས་པར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྟོག་པའི་མཐའ་སྤངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཉི་མ་འབར་བ་སྙིང་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེ་ཡང་རྩལ
Chinese
我。 显现生起与虚空， 普见一切与皆明。 以如是知之威力， 习气黑暗皆遣除， 如风扫云般， 刹那顷之三摩地， 能扫除障碍之蕴聚。 如灯能除暗， 暗即转为明般， 了知刹那之义， 能除往昔所积之黑暗。 如是具慧之士夫， 于义开启智慧之门， 具足法眼者， 见闻词句合为四句。 以是智者故，行于义。 若不具足法眼者， 以无边无际之词句， 无论说何种意义之名相， 亦不能测度正与不正之义。 为词句而盲从，如愚昧之人， 是学习之境与歧途。 纵说百万词句之义， 亦勿为他人宣说。 若宣说则成金刚句盗， 彼将堕入金刚地狱。 凡彼等伪装者， 于义未开启智慧之力， 仅以词句引导， 于不知中而说法， 较之夺取一切有情之命， 不知而说法尤为严重。 因此于此平等之义， 若能顺应而一时俱入， 则无论修习时间长短， 有无业缘， 何时成就之念皆不存。 于平等之义中安住， 则当下智慧显现。 若不离平等之义， 则不堕于色界之处。 若不执着于平等性， 则不堕于无色界。 以现证平等性故， 则不堕于声闻地。 若见无所有之义， 则称之为佛。 因此此殊胜之三摩地， 瑜伽士应串习修持。 一切皆不分别，无生， 远离分别之边，虚空之界。 如是无动，平等性， 名相之分别超越对境。 于无境虚空之自性中， 大悲菩提心， 如千日之轮升起。 周遍一切名相之法。 从炽燃之日精要中， 光芒显现为最胜之文字。 一切生起之文字阿（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思无）， 从能转变为任何事物之自性中， 生起一切幻化之神变。 彼亦为根本。
English
Me. Appearance arises with the sky, Seeing all and all clear. With the power of knowing thus, All the darkness of imprints is dispelled, Like the wind sweeping away clouds, With a moment's samadhi, Will sweep away the heap of obscurations. As a lamp dispels darkness, Darkness itself turns into light, By understanding the meaning of a moment, Eliminate the darkness accumulated from before. Thus, a wise person, Opens the door of wisdom to meaning, Possessing the eye of Dharma, Combines seeing and hearing into four-line verses. Being wise, he acts on the meaning. If one does not possess the eye of Dharma, With endless words, No matter what names of meaning are spoken, One cannot discern the meaning of right and wrong. Following words blindly, like a fool, Is a place of learning and a wrong path. Even if a hundred thousand meanings of words are spoken, Do not show them to others. If you show them, you become a vajra-word thief, You will fall into the vajra hell. Those who are pretenders, Without opening the power of wisdom to the meaning, Only guided by words and letters, Teaching the Dharma unknowingly, Is heavier than taking the lives of all sentient beings, Teaching the Dharma unknowingly is even more serious. Therefore, in this meaning of equality, If you can adapt and enter all at once, Then whether the duration of meditation is long or short, Whether there is karmic connection or not, And the thought of when it will be accomplished will not remain. If you abide in the meaning of equality, Then wisdom will immediately arise. If you do not deviate from the meaning of equality, Then you will not fall into the realm of form. If you do not cling to equality, Then you will not fall into the formless realm. Because of realizing equality, Then you will not fall into the Hearer's ground. If you see the meaning of nothingness, Then it is called Buddha. Therefore, this special samadhi, The yogi should practice familiarizing with it. Everything is non-conceptual, unborn, Beyond the limits of thought, the realm of space. Thus, unwavering, equality, The conceptualization of signs transcends objects. From the nature of objectless space, The Bodhicitta of great compassion, A thousand suns rise in a mandala. Pervading all phenomena of signs. From the essence of the blazing sun, Rays of light manifest as the supreme letters. The letter A (藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思无), from which everything arises, From the nature of being able to transform into anything, All the miraculous manifestations arise. That is also the root.