Tibetan
འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་འཚོབ་པ། །ཁྱད་པར་རྩལ་འཕང་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་པས་མི་འགྱུར་ས་འདི་ལ། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་དང་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཡིན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །མཐོང་བའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ། །རྫོགས་པའི་གནས་ན་ལོངས་པའོ། །བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ས་འདི་ལ། །རོལ་པ་ རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་བ་ཆེ་དང་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཡུལ་དོན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྦྱར་བ། །ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྒྱུ་མའང་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྤྱོད་ལ། །རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ས་འདི་ནི། །བཅུ་ཡི་ཐ་མ་དང་པོ་ལས། །མཐར་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བདལ། །ཅིར་སྣང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ངོ་བོ་ལ། །ཅི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྣང་བ། །ཐེག་མཆོག་སྤྱི་རྒྱའི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཀློང་ཡངས་ཆུབ། །གསུམ་རྫོགས་རང་བྱུང་བདལ་བའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དོན་གྱི་རྗེས་ནི་ཚོལ་འདོད་ན། །ཚིག་འགའ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་མི་འབྱོར། །སྤྱོད་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཡོང་མ་གྱུར། །ཆགས་སྡང་ལས་ལ་ཞེན་མོད་ཀྱི། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཡོང་མ་ཞེན། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རོ་མ་ཚོར། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཟེར་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡོང་མ་བྲལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྟོག་པ་ཆོམས་མོད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཡོང་མ་ཆོམས། །དེ་བས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ཐོས་པ་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གསེར་བཙལ་ན། །རྟོགས་འདོད་སྤྲེའུ་འདི་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །རྐུན་མོ་བྱི་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །གསེ་ཁུང་སྐར་ཁུང་ཀུན་དགག་ཅིང་། །ཁང་སྟོང་ཕང་ཕུང་བཤིག་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལམ་ཚོལ་ན། །རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་རགས་པའི་རི་བོ་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང་། །བྱུང་ཚོར་སྐྱོན་ལྔ་བསལ་བར་བྱ། ། རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་གསལ་མི་གསལ། །བྱུང་ཚོར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་བུལ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་ཆེན་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་དོན་དེ་མི་མཐོང་ཕྱིར། །མུན་པ་དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང་། །ཀུན་དུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ན་བུན་ལྟ་བུར་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་མི་གསལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང་། །ཀུན་ནས་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཀུན་དུ་འཁྲིགས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་། །འཐིབས་པ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། །སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང་། །ན་བུན་གཏམས་དང་བན་བུན་གྱིས། །གནས་ངན་གསུམ་དང་མིའི་གནས་དང་། །འདོད་ཁམས་བཞི་ཡི་ལྷ་གནས་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཆེན་ནི། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་དང་། །ནད་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན། །འདི་དག་རབ་ཏུ་བསལ་བར་བྱ། །བསལ་ནས་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ཆེ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན། །རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱུང་ཚོར་དབང་གིས་གཡེང་བ་དང་། །བྱིང་རྨུགས་དབང་གིས་འཐིབས་པ་དང་། །འཛིན་ཆགས་དབང་གིས་འགོག་པ་དང་། །ཐེར་ཟུག་དབང་གིས་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱལ་བའི་དབང་གིས་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཆེན་དེ་དག་གླན་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་ལོན་འདི་རྒྱལ་བས་བཤད། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཚོལ་ན། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་ས་བཟུང་སྟེ། །ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བློས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅད་པ། །ཡོད་མེད་སྔོན་ཐོག་ག་ལས་བྱུང་། །བརྟགས་ བས་རྟོག་པ་ལྟས་ལས་བྱུང་། །རྟོག་པ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་མི་ལྟུང་། །རྟོག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་འདོད་ཁམས་ཐ་མར་མིན། །མཚན་མ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །དྲན་པ
Chinese
富饶瑜伽士， 必定的生起瑜伽三。 从胜者的意中，胜者诞生， 胜者的儿子继承血统， 特别是才能气势全部圆满， 是三摩地的结合。 安住不动的此地， 大会聚集且大才能圆满， 须知圆满为三， 大手印是幻化。 转轮的大国王， 从见的位置起第十六， 圆满的位置是受用。 广大法性此地， 嬉戏 是庄严的瑜伽， 大乐和明点圆满， 圆满即是三性中， 彼与境义智慧相结合， 知晓后一切圆满。 幻化也是幻化，在行持中， 圆满总的来说是坐骑的此地， 从十的最后和最初起， 最终圆满是所有的开始， 在广阔虚空藏中， 无云的百万太阳普照。 显现任何却又什么都不是， 在不生不灭的本体中， 如何观看都显现为九。 以胜妙大乘的波涛斩断， 那也是观点的差别。 大自在的瑜伽和， 任运成就和广阔觉悟， 三圆满是自生广大。 这是瑜伽行持的道路， 瑜伽士应当行走。 其他聚集的瑜伽士们， 如果想要寻找意义的踪迹， 仅仅听到一些词句， 不要生起满足的想法。 你们都是瑜伽士， 但对真实的意义并不相应。 行为虽然在改变， 但没有成为真实的意义。 虽然执着于贪嗔之业， 但没有执着于神圣的意义。 虽然广大地享受， 却没有感受到法性意义的滋味。 虽然说无我离边， 却没有脱离五种烦恼。 虽然断除了虚伪的分别， 却没有断除能取所取的分别。 因此聚集的瑜伽士们， 以听闻词句的灯， 如果寻找真实意义的金子， 抓住想要证悟的这只猴子， 像小偷一样系上猫， 遮止所有的缝隙和窗户， 拆毁空荡荡的房屋， 打开国王的宝库， 那些总是佛。 如果寻找真实意义的道路， 分别的
English
Abundant yogi, Three yogas of definite arising. From the mind of the Victorious One, a victor is born, The son of the Victorious One inherits the lineage, Especially with all talents and prowess perfected, It is the union of samadhi. In this place that remains unchangeable, A great assembly gathers and great talents are perfected, Know that perfection is threefold, The great mudra is illusion. The great king who turns the wheel, Sixteenth from the place of seeing, The place of perfection is enjoyment. In this place of vast dharmata, Play is the yoga of adornment, Great bliss and bindu are perfected, In the perfection that is threefold, That wisdom of object and meaning is combined, Knowing it, everything is perfected. Illusion is also illusion, in conduct, Perfection, in general, is this place of riding, From the last of ten and the first, The ultimate perfection is the beginning of all, In the vast expanse of the essence of space, A hundred thousand suns without clouds shine. Appearing as anything, yet not being anything, In the essence of unborn and unceasing, However you look, it appears as nine. Cut off by the waves of the supreme great vehicle, That is also due to the difference in view. The yoga of the great self and, Spontaneously accomplished and vast awakening, The three perfections are self-born vastness. This is the path of yogic practice, The yogi should walk. Other assembled yogis, If you want to seek the traces of meaning, Just by hearing a few words, Do not generate the idea of being satisfied. You are all yogis, But you do not correspond to the true meaning. Although actions are changing, But you have not become the true meaning. Although attached to the actions of desire and hatred, But you are not attached to the sacred meaning. Although enjoying extensively, But you have not tasted the flavor of the meaning of dharmata. Although saying selflessness and detachment, But you have not separated from the five afflictions. Although you have cut off false discriminations, But you have not cut off the discriminations of grasper and grasped. Therefore, assembled yogis, With the lamp of hearing words, If you seek the gold of true meaning, Having caught this monkey who wants to realize, Like a thief, tie up a cat, Block all cracks and windows, Tear down the empty houses, Open the king's treasury, Those are always Buddhas. If you seek the path of true meaning, The
Chinese
应断除五种过患。 粗大分别之山， 行相、流转、感受及， 生起感受五过患，应断除。 分别复有二， 显现粗与细。 如是行相有大小， 流转有长短。 如是感受有明不明， 生起感受显二相， 速疾与迟缓。 此乃遮蔽义理者， 乃大分别之大障碍。 何以故不见彼义故？ 如以黑暗与浓厚， 及以普遍昏暗与云团， 如雾般遮蔽故， 真实不显，不得见。 此亦有二二之差别， 黑暗与极大黑暗， 如极度昏暗之状， 及普遍浓厚与遮蔽， 昏暗有大小二种。 大云昏暗与模糊， 雾气弥漫与朦胧。 三恶趣与人趣， 欲界四天之天处， 色界与无色界， 声闻缘觉堕落处。 堕落之大过患乃， 行相散乱有六种。 自性境上之散乱， 如是外境之散乱， 疾病与行相之散乱， 作意与恶趣之受。 此等应善加断除， 断除后于义理大平等。 于平等义理之遮蔽过患， 生起五种相，如是： 由生起感受力而散乱， 由沉没昏睡力而昏暗， 由执著贪恋力而阻碍， 由顽固力而分别， 由放逸力而无有， 此乃平等之过患。 彼等大过患之对治法， 此心之救赎，胜者所说。 大集会之瑜伽士， 若寻觅无分别之义， 当取单人寂静处， 以具足三量之智， 断除分别之踪迹， 有无最初从何来？ 考察后，分别由相兆而生。 若能善知分别如幻化， 则分别之山将寂灭。 由此则不堕三恶趣。 若问分别从何生？ 乃由行相之法而生。 若能善知行相如幻化， 则行相之法皆寂灭。 由此则不复于欲界下位。 若问行相从何生？ 乃从忆念
English
The five faults should be abandoned. The mountain of coarse conceptualization, and Signs, movement, feeling, and The five faults of arising feeling should be eliminated. Conceptualization also has two, Appearing as coarse and subtle. Likewise, signs have large and small, Movement has long and short. Similarly, feeling has clear and unclear, The arising feeling also appears as two, Quick and slow. This is what obscures the meaning, It is a great obstacle to great conceptualization. Why is that meaning not seen? Like being obscured by darkness and thickness, And by universal dimness and cloud masses, Like a fog, It does not clearly appear and cannot be seen. This also has two-two distinctions, Darkness and great darkness, Like being completely dim, And universal thickness and obscuration, Dimness has large and small two. Large cloud dimness and haziness, and Fog filling and mistiness. The three lower realms and the human realm, and The divine realms of the four desire realms, and The form realm and the formless realm, The Hearer and Solitary Realizer fall into those states. The great fault of falling is, The six types of distraction of signs. Distraction on the nature of the object, and Likewise, external distraction, and Distraction of illness and signs, and Attention and bad habits. These should be thoroughly eliminated, After eliminating, great equanimity on the meaning. The fault of obscuring the meaning of equanimity, Arises in five ways, like this: Distraction by the power of arising feeling, and Dimness by the power of sinking and drowsiness, and Obstruction by the power of grasping and attachment, and Conceptualization by the power of stubbornness, and Non-existence by the power of carelessness, This is the fault of equanimity. The Dharma that remedies those great faults, The Victorious One spoke of this redemption of the mind. The yogi of the great assembly, If seeking the meaning of non-conceptualization, Should take a solitary, secluded place, With an intellect endowed with three valid cognitions, Cutting off the traces of conceptualization, Where did existence and non-existence initially come from? After examining, conceptualization arises from signs. If one knows well that conceptualization is like an illusion, The mountain of conceptualization will be pacified. By that, one will not fall into the three lower realms. If asked, where does conceptualization arise from? It arises from the Dharma of signs. If one knows well that signs are like an illusion, Then all the Dharmas of signs will be pacified. By that, one will not be in the lower desire realm. If asked, where do signs arise from? It is from memory.