Tibetan
ཕྱིན་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་བློ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་འཇུག་པ། །རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་བྲོད་ཚུལ་གྱིས། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་དོར་བའོ། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་དམ་པ་ནི། །གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་བ། །གཤོག་པའི་རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕང་གཅོད། །ངམ་གྲོག་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །གཤོག་རླབས་འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་མཁར་ལྡིང་བ། །ཐེག་པའི་སྤྱོད་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱིས་ནི། །ལྟ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་ཐག་གཅད་པའོ། །འདི་ནི་རེ་དང་དོགས་པ་ཡི། །ཐེ་ ཚོམ་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བ་སྟེ། །བསླབ་པ་འདི་དག་གོམས་པ་གཅེས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་ལེན་མི། །སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལས། །སོགས་པ་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཚོལ་བ། །རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་ཕྱར་གཡེང་དགྲ། །གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ལས་འདི་དག །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདེ་ཐོབ་རྙེད། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་གོམས་པར་བྱ་བའི་ལས། །འདྲིས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཇི་ལྟར་མུན་པ་དུག་དང་རྫས། །སྨན་སྣང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་ན། །འགྱུར་རྩི་མན་ངག་མེད་པའི་མིས། །དཀའ་བའི་ལས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །སུ་ཞིག་མན་ངག་ལྡན་པའི་མིས། །ཚེགས་མེད་གྱི་ནའི་ཚུལ་གྱིས་ན། །བསྒྱུར་བས་སྨན་སྣང་གསེར་འགྱུར་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དང་། །གང་དག་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ནི། །དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་མན་ངག་ལྡན་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་དོན་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཚེགས་མེད་གྱི་ནས་འགྲུབ། །དོན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་བྱེད་པ། །མན་ངག་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །བསླབ་པ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གཅེས། །དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་མི། །འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བྱེད་ན། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བགྲོད་པའི་ལམ་གནས་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་། །བཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པའོ། །དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཡི། །བསླབ་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སྟེ། །ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བསླབ་པ་འདི་ལ་གོམས་གྱུར་ན། །ལོབས་ པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ལོབས་པས་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཅོག །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ། །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་འམ། །ཇི་ལྟར་མེ་དཔུང་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །དེ་ཡང་དེ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གི། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ལ། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་། །བབ་ཆོད་ཐད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་པ། །རབ་དང་གླང་ཆེན་བབ་མི་བབ། །དེ་ཡང་རྩལ་སྒྱིད་དྲག་ཞན་གྱིས། །ལ་ལ་ཐད་དུ་གཅོད་པ་ལ། །ལ་ལ་བསེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལ་ལ་ཆུང་ཞིག་བཤད་ཐབས་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཉིད་ན། །འབྲས་བུའི་དོན་ལ་བབ་ཆོད་ཀྱང་། །རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་དེར་སྣང་ཕྱིར། །ས་དང་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྒྲིབ་དང་གོལ་ས་རྟོག་པ་དང་། །སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་དང་། །དུས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དང་། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གནས་གྱུར་རྣམས། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང་། །གྲངས་དང་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །སྣོད་ཀྱི་རྩལ་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཞིར་གཅིག་པ་ལ། །ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔས། །བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང་། །གཞི་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་གཞི་དང་། །སྦྱོར་བ་འདུན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །སྣང་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །བཙལ་མེད་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་ལྔ། །སྐབས་ལྔ་དག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བས། །ས་ཡི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འགྲོ་དོན་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། །དགེ་དོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རིག་འཛིན་ཞེས་ ནི་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་རྣམས། །རང་རང་རྩ་བ་བོར་ནས་ནི། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་དོན་འདོད་པ། །སྦལ་བུས་མཁའ་ལྡིང་ལས་སྤྱད་ཀྱང་། །བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆད་པ་ཡིན། །ནོར་བུ་ལས་ཀྱིས་འཕང་དམས་པ། །རང་སྐལ་འཚོ་བའི་ཆེད་བོར་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འཕང་མཐོ་བའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱང་། །དེ་དག་མི་འཐོབ་འཚོ་བྲལ་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དག །སྐལ་ཞན་དག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་དག །རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པས་ན། །སྤྱོད་སྒོ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིན་ཆེན་སྣ་དགུའི་རིམ་པ་དག །སོ་སོའི་ལས་ཐབས་མཐོ་དམན་གྱིས། །ཡུལ་དེ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང་། །ཡིག་ཚང་སྒོ་དགུ་སོ་སོར་སྤྱོད། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་དེ་ཀུན་ལ། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དག །བལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བལྟ་ཡུལ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང་། །སོ་སོ་འཇུག་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ། །རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་རྩི་བ་ལྟར། །ས་དང་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དུ། །མཐོ་དམན་རིམ་པར་སྣང་བ་ཡིན། །མཉམ་པར་གྱུར་པའི་གཞི་གཅིག་ལ། །མཐུན་དང་མི་མཐུན་དོན་གྱིས་ནི། །དཔེར་ན་ཁང་པ་སྒོ་མངས་བཞིན། །ས་དང་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ། །མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །སོ་སོའི་ཐེག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས། །གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །དེ་ནི་རི་དང་ལྷུན་པོའམ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་གཞོན་ནུ་ལྟར། །མཐོང་ཐོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེས་ ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བའི་སེམས་འདི་ཡིན་པས་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ལམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །ལམ་སྟོར་ལམ་བཙལ་ལམ་རྙེད་པས། །ཉེ་ལམ་བདེ་རྙེདགྲུབ་པའོ། །རྙེད་པའི་ལམ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ཡི་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས། །རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྫོགས། །འགྱུར་དབང་མ་ངེས་ས་འདི་ལ། །བཅོས་མ་ཕྲ་མེན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཚུལ་རྟགས་འཛིན་དང་མོས་པ་དང་། །དགེ་ལ་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །འཇུག་ལྡོག་ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་འཁོར་ཞིང་མ་ངེས་པའོ། །འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །བསྟེན་པ་གཞི་ཡི་ས་འ
Chinese
如是行。 瑜伽定要用的心， 进入禁行大海中， 以大勇猛修持之行， 无有执着而舍弃。 是所应学之边际。 殊胜行之学处是， 极珍爱串习。 如大鹏空中飞翔， 以翅膀之勇力截断天空， 纵然险峻深渊无尽江河， 如皆容纳于翅膀波涛下。 瑜伽平等空中飞翔， 纵然无尽行持之法门， 然以大平等之义， 以见波涛而决断。 此乃希望与疑惑之， 断除犹豫之见地， 以心观待意义， 这些学处珍爱串习。 譬如海中取宝者， 从蛇与鳄鱼毒蜂等， 以及恶毒之诸苦， 忍受艰难而成就。 如是瑜伽寻乐者， 分别昏沉掉举敌， 这些难以摧毁之业， 若能忍受则得乐。 此乃殊胜三摩地之， 所修持之学处是， 心之所串习之业， 极珍爱亲近。 如以黑暗毒物与药， 变作黄金之景象， 无有变化窍诀之人， 以种种艰难之大业， 纵然受苦亦不能成， 谁若具有窍诀之人， 以毫不费力之方式， 变化药相成黄金般， 成就大瑜伽之义， 与阿赖耶识转依之窍诀， 以及任何不具足者， 纵然受苦亦不能成。 谁见此心之秘密， 彼等即是具有窍诀者， 任何所欲之胜义， 彼等毫不费力即可成。 凡是成办诸义者， 以具窍诀者能成之故， 诸义将得成办之， 这些学处极珍爱。 譬如周游各地之人， 若往所欲之境， 纵然境之相貌无边， 然行之路仅有一处。 如是不可思议之， 八万四千法门虽宣说， 然是引导与调伏之语， 所思之境乃唯一。 总摄诸义为一之， 所应学之殊胜是
English
Thus gone. The mind that must be used in yoga, Entering the sea of asceticism, With the conduct of cultivating great skill, Abandoning without attachment. It is the boundary of what should be learned. The supreme practice of conduct is, Cherishing familiarity. Just as the great garuda soars in the sky, Cutting through the sky with the power of its wings, Even if there are endless ravines and rivers, Like all being contained under the waves of its wings. The yoga of equality soars in the sky, Even if there are endless doors of practice of the vehicle, But with the meaning of great equality, Deciding with the waves of view. This is of hope and doubt, The view that cuts off hesitation, Looking at the meaning with the mind, These trainings cherish familiarity. For example, a person taking treasure in the ocean, From snakes and crocodiles, bees, etc., And all the suffering of venom, Accomplishing after enduring hardship. Likewise, the yogi seeking happiness, The enemies of distraction, dullness, and agitation, These works that are difficult to subdue, If endured, happiness will be attained. This is of the supreme samadhi, The training that has been practiced is, The work of familiarizing the mind, Cherishing intimacy. Like darkness, poison, and substance, Transforming into the appearance of medicine and gold, A person without the secret of transformation, With various great works of hardship, Even if suffering is endured, it will not be accomplished, Whoever is a person with the secret, In the manner of effortless ease, Transforming the appearance of medicine into gold, Accomplishing the meaning of great yoga, And the secret of the transformation of the basis of all, And whoever does not possess them, Even if suffering is endured, it will not be accomplished. Who sees this secret of the mind, Those are the ones who possess the secret, Whatever is the supreme meaning of desire, Those are accomplished with effortless ease. Whatever accomplishes all meanings, Because it is accomplished by those with the secret, The meanings will be accomplished, These trainings are extremely cherished. For example, a person who travels everywhere, If going to the desired place, Even if the appearances of the place are endless, But there is only one place on the path to travel. Likewise, the inconceivable, Even if eighty-four thousand dharmas are taught, But they are words of guidance and taming, The object of thought is one. The supreme of what should be learned is, That which gathers all meanings into one
Chinese
。因为必定没有超过一个的缘故，这些应当习惯。如果习惯了这个学处，习惯的功德是无边的，因为习惯而精通于道。咒语的巨大功德，也会获得奇妙。大密咒的差别是，一切一切都要做。是加持的行持，或是控制的行持。譬如虚空大海，或者如火焰君王。那也是由那个地方的大小，由差别本身所加持的。那个君王也由差别，对于应当控制的界，有大小次第。瑜伽咒语的道理是那样显现的。进入大方便行持，也是恰好直接进入。譬如大象进入水中，好与不好，大象进入与不进入，那也是由能力强弱。有些直接斩断，有些是慢慢走。有些小小的，说方法走。那样瑜伽的因本身，对于果的意义虽然恰好，由能力高低差别，因为如何能做到那里显现的缘故。地和处所、智慧，以及障碍和歧途、分别，以及行持和誓言、三摩地，以及时间和成就、最终圆满，以及见解的差别、处所转变等，一切即使没有超过一个，数量和分类的差别等，与器之能力结合之后，诸法在一切基础中是一个，一切基础处所转变五种，差别显现为道的法。基础本身是因的基础，结合是意愿的基础，显现是义的基础，不变是无变的基础，无寻存在的基础五种。在那五个阶段处所转变，是行进地的差别。那也是二的这些法，一切都是完全的瑜伽，以利益众生三者行进，是善的意义和修行者，明觉持明即是圆满。因此由能力差别，最初事业的瑜伽，以及其他的微小瑜伽等，各自舍弃自己的根本之后，在能力大的圆满瑜伽中，以及其他的巨大瑜伽之理，行持和意欲意义，即使青蛙效仿鹏鸟，也是寻找。
English
. Because there is definitely no more than one, these should be practiced. If you get used to this learning, the merits of habit are endless, and you will become proficient in the path through habit. The great merits of mantra will also be obtained wonderfully. The difference of the great secret mantra is that everything, everything must be done. It is the practice of blessing, or the practice of control. For example, the ocean of space, or like the king of flames. That is also blessed by the size of that place, by the difference itself. That king is also different, for the realm that should be controlled, there is a sequence of size. The principle of yoga mantra appears like that. Entering the great expedient practice is also just entering directly. For example, an elephant enters the water, good or bad, whether the elephant enters or not, that is also due to the strength of the ability. Some cut directly, some walk slowly. Some are small, saying how to walk. Thus, the cause of yoga itself, although it is just right for the meaning of the fruit, due to the difference in the level of ability, because how it can be done there appears. Ground and place, wisdom, as well as obstacles and detours, distinctions, as well as conduct and vows, samadhi, as well as time and accomplishment, final perfection, as well as the difference of views, place changes, etc., everything even if there is no more than one, the difference in number and classification, etc., after combining with the ability of the vessel, all dharmas are one in the basis of everything, the basis of everything changes in five ways, the difference appears as the dharma of the path. The basis itself is the basis of the cause, the combination is the basis of intention, the appearance is the basis of meaning, the unchanging is the basis of no change, the basis of existence without search is five kinds. In those five stages, the place changes, it is the difference of walking the ground. That is also these two dharmas, everything is completely yoga, proceeding with the three benefits of sentient beings, is the meaning of good and the practitioner, awareness holder is complete. Therefore, due to the difference in ability, the yoga of the initial action, and other small yogas, etc., after abandoning their own roots, in the perfect yoga of great ability, and the principle of other great yogas, practicing and desiring meaning, even if a frog imitates a roc, it is also searching.