Tibetan
བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བགྲོད་པའོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དྲན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་སོ། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གནས་སོ། །ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བོ། །ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་གོ། །འཕགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུལ་ལོ། །དབང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཏིང་རིང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཟབ་པའོ། །གབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གསང་བའོ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་སོ། །ས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་གཞིའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་འདི་ནས་གཤེགས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་བརྗིད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡང་ལམ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དམིགས་པས་འཚོ་བ་དང་། འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དུ་ལོག་པ་དང་། དོན་གྲུབ་པ་དང་། སྨིན་པར་བསགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། མཚན་མར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཛད་པ་དང་། འདོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་དུ་འབྱོར་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདི་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ཤེས་ཏེ་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་གཉིས་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ལོག་པ་བཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། རྒྱུ་དྲུག་དང་། རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སྤྱོད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། སྨིན་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། གནས་དྲུག་དང་། མུ་གསུམ་ཤེས་ཏེ་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དོན་ལས་གོལ་བ་དང་། མཉམ་པ་ལས་གོལ་བ་དང་ཕྱོགས་ལས་གོལ་བ་དང་གཞི་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མུན་པས་འཐིབས་པ་དང་། སྲེད་པས་གདུངས་པ་དང་། སྡོང་པོས་ནོན་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པས་འཐས་པ་དང་། ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདུས་པ་དང་། རྐྱེན་དུ་ཚོར་བ་དང་། མཚན་མར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ནས་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོར་གས
Chinese
行走的缘故是行走。安乐的缘故是菩提。忆念决定的缘故是心。贤善的缘故是智慧。明亮的缘故是禅定。到达的缘故是处所。无与伦比的缘故是殊胜。稀有的缘故是胜妙。高贵的缘故是杰出。无有自在的缘故是无上。深邃的缘故是深奥。隐藏的缘故是秘密。微细的缘故是深不可测。一切生起的缘故是法。镇压大地的缘故是菩萨。究竟的缘故是佛。因为那个大菩萨的缘故，所以要了知这个瑜伽之路。这条路是一切法的根本。是一切佛的母亲。那是什么缘故呢？因为一切法都从此产生，所以是根本。究竟的佛陀之路是从这里行走的。现在空性也从这条路行走。因此要了知这条路。这样一来，因此这条路也被称为一切如来的父亲。同样，也被称为母亲，也被称为儿子，也被称为主人，也被称为种姓，也被称为生命，也被称为财富，也被称为仆人，也被称为身，也被称为语，也被称为意，也被称为功德，也被称为大事业。那是什么缘故呢？因为大方便，大智慧，大菩提，大自在，如是性，难以超越，法性不可穷尽，大悲，威严，种种示现，一切遍知，任何显现，种种事业的缘故，要知道那些是如此。因此也要完全了知这条路。同样，也被称为大欲。也被称为大生计，也被称为大受用，也被称为大资具，也被称为因，也被称为缘，也被称为果，也被称为行，也被称为神变，也被称为手印，也被称为近事，也被称为近
English
The reason for moving is walking. The reason for happiness is Bodhi. The reason for mindfulness and certainty is mind. The reason for being wise is wisdom. The reason for being clear is Samadhi. The reason for arriving is the place. The reason for being unparalleled is excellence. The reason for being wondrous is supreme. The reason for being noble is outstanding. The reason for having no dominion is unsurpassed. The reason for being deep is profound. The reason for being hidden is secret. The reason for being subtle is unfathomable. The reason for all arising is Dharma. The reason for suppressing the earth is Bodhisattva. The reason for being ultimate is Buddha. Because of that great Bodhisattva, this path of Yoga should be known. This path is the basis of all Dharmas. It is the mother of all Buddhas. What is the reason for that? Because all Dharmas arise from this, it is the basis. The path of the ultimate Buddha is traversed from here. Now, emptiness also traverses this path. Therefore, this path should be known. Thus, therefore, this path is also called the father of all Tathagatas. Similarly, it is also called mother, also called son, also called master, also called lineage, also called life, also called wealth, also called servant, also called body, also called speech, also called mind, also called qualities, also called great deeds. What is the reason for that? Because of great skillful means, great wisdom, great Bodhi, great freedom, suchness, difficult to transcend, the nature of Dharma is inexhaustible, great compassion, majesty, various manifestations, all-knowing, whatever appears, various deeds, know that those are so. Therefore, this path should also be fully known. Similarly, it is also called great desire. It is also called great livelihood, also called great enjoyment, also called great equipment, also called cause, also called condition, also called result, also called conduct, also called miracles, also called mudra, also called attendance, also called near
Chinese
聚集，称为修行；大聚集，称为大修行；大集会，称为完全圆满。为什么呢？因为对境生起各种欲望，以所缘为生计，杂乱地行持，成办所需，作为果，完全颠倒，成就意义，圆满积聚，成为自性，行持事业，各种显现，显现相，完全调伏，极度造作，生起欲望，特别希求，完全获得，自然成就，因此应当完全了知。此外，这个大集会的聚集中，一切都存在，应当了知一切法都聚集在三种瑜伽中。三种是什么呢？即因的瑜伽、缘的瑜伽和果的瑜伽这三种，也即是它本身，应当了知从它产生。那又是如何呢？因是了知一个错乱，想要证悟，也应当了知这条道路。同样地，了知二相，三分别念，四颠倒，五烦恼，五蕴，五根，六因，十二缘起，十二生支，十八自性，十一行，四成熟，五道，六处，三边际，想要证悟，也应当了知这条道路。 为什么呢？因为它是欲望果的基础。因为不了知那条道路，所以称为错乱。因为与境成为二，所以称为相。因为将三时执着为实有，所以称为分别念。因为从确定中颠倒，所以称为从意义中偏离，从平等中偏离，从方向中偏离，从基础上偏离，所以称为颠倒。因为从因果上完全烦恼，所以称为被黑暗笼罩，被贪欲煎熬，被树木压迫，被不分别缠缚，完全扰乱，所以称为烦恼。因为完全聚集，所以称为因聚集，作为缘而感受，作为相而了知，从一切方面行作，以及了别，所以称为蕴。门三
English
Gathering is called practice; great gathering is called great practice; great assembly is called complete perfection. Why is that? Because various desires arise for objects, living by what is focused on, acting in a confused manner, accomplishing what is needed, acting as a result, completely reversing, accomplishing meaning, accumulating completely, becoming nature, acting in deeds, various manifestations, manifesting signs, completely subduing, extremely creating, arising desires, especially desiring, completely obtaining, naturally accomplishing, therefore one should fully know. Furthermore, in this gathering of great assembly, everything exists, one should know that all dharmas are gathered in three yogas. What are the three? Namely, the yoga of cause, the yoga of condition, and the yoga of result, these three are also it itself, one should know that they arise from it. And how is that? The cause is knowing one delusion, wanting to realize, one should also know this path. Similarly, knowing two signs, three discriminations, four inversions, five afflictions, five aggregates, five faculties, six causes, twelve links of dependent origination, twelve branches of existence, eighteen elements, eleven conducts, four ripenings, five paths, six abodes, three limits, wanting to realize, one should also know this path. Why is that? Because it is the basis of the fruit of desire. Because not knowing that path, it is called delusion. Because becoming two with the object, it is called sign. Because clinging to the three times as real, it is called discrimination. Because inverting from certainty, it is called deviating from meaning, deviating from equality, deviating from direction, deviating from basis, therefore it is called inversion. Because completely afflicted from cause and effect, it is called being shrouded in darkness, being tormented by craving, being oppressed by trees, being bound by non-discrimination, completely disturbed, therefore it is called affliction. Because completely gathered, it is called cause gathering, feeling as condition, knowing as sign, acting from all aspects, and distinguishing, therefore it is called aggregate. Door three