Tibetan
། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་ཕྱང་བཅད་ན། །མེད་དེ་ཆད་པའི་མུ་ཅན་ཡིན། །གཞི་ཡི་དོན་ལས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །ཅིར་གཡོས་སྐྱེ་འགག་བྱུང་བ་དེ། །རྣམ་གྲངས་ལམ་དེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་འགྱུར། །དཔེར་ན་འགྲོ་གང་བྱིས་པ་དག །གྲིབ་མ་སྤངས་ནས་རྣམ་དག་ཚོལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བཙལ་ན་གྲིབ་མེད་དག་མི་རྙེད། །དོན་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཤ་ཐང་བར་ནི་དོན་ཚོལ་བ། །དོན་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །ཚིག་ཏུ་སྨན་དང་དཔྱད་བཤད་ཀྱང་། །ནད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་ཕན་ནོ། །སེམས་ཉིད་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་ཏུ་དོན་བརྗོད་དོན་མི་རྟོགས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་འདས་ཚོལ་བ། །གཟུགས་བཏང་ནས་ནི་གྲིབ་ཚོལ་འདྲ། །ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཅིག །སེམས་འདི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན། ། དཔེར་ན་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས། །དབྱིབས་དང་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར། །བྱིས་པས་སོ་སོའི་མིང་དུ་གྲགས། །གྲགས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྣང་ཡང་། །སྣང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མི་དམིགས། །སྒྲོན་མར་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །གལ་ཏེ་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །ལུས་ངག་འཁོར་བར་བྱིང་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རབ་སྣང་བས། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲར་མཚུངས་ཏེ། །ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམས་བཞིན། །འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་སྣང་། །མ་བཅོས་གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད། །ཅི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བློ་བཞག་མ་གཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ནི་སྐྱེས་མཆོག་དོན་པོ་ཆེ། །དེ་སེམས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་རིང་ཞིག་ནས། །ཤེས་ཤིང་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ན། །ངེས་དོན་མཐོང་བའི་ཉམས་དྲོད་ནི། །དོན་དང་མཇལ་བའི་རྟགས་ཆེན་ཡང་། །མན་ངག་ལུང་གིས་བརྒྱད་འཆར་ཏེ། །ངེས་པར་དོན་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡི། །དྲོད་ཆེན་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས། །འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡ་མཚན་དཔྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། །འདི་དོན་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། ། རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །ཡང་དག་དོན་ཚོལ་ལམ་རེ་རིང་། །བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འགྱུར་ཡང་། །དོན་དེ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་དྲོད་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །རྒྱུད་འགྲོས་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་བར། །སེམས་ལས་ཆོས་བྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག །ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །རྟེན་པའི་གསུང་ཐུགས་སྐུ་བརྙན་དང་། །དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །ཞི་ལུས་མཐར་འགོག་སྐྱོན་གཉིས་དང་། །དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ལ་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་ཡང་མི་མཚུངས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དོན་དཔྱོད་དང་། །ལུས་འདྲ་སེམས་ནི་ཡོང་མི་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ནི། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡིན་པས་ན། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །བཙལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། །ལམ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀའ་བའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་བས་ན་སེམས་འདི་ནི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གྲུ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལམ་མོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བའོ། །མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྒྲོལ་བའི་ ཕྱིར་ནི་གྲུའོ། །
Chinese
是名相分别之山。 若断言无有先后， 则无，乃是断灭边。 从基之义中，刹那间， 如何动摇生灭者， 名相道即增减之， 道的法性岂会变？ 譬如无论何处之孩童， 舍弃影子而寻求清净， 以自生之自性， 寻则无影亦不得清净。 义谛本来自在安住中， 心性为种种痛苦所困， 乃至身心疲惫而求义， 乃无义魔业。 于义以言词表述者， 如与虚空争辩。 言词之医药与论述， 亦不利益病者之众。 若未识心性之义， 则言词表义亦不解义。 舍弃轮回而求涅槃， 如舍弃形体而求影。 道如何耶？ 无明与智慧非异体， 不悟与悟于道为一。 此心显现为种种， 故种种心中为一。 譬如黄金虽一， 然形状与颜色各异， 孩童以各自之名称呼。 虽称呼，然黄金之体性为一。 如是心之自性上， 以迷与不迷之差别， 无论如何观视皆显现， 虽显现，然不观待心外之物。 灯中燃烧之珍宝， 纵然被藏于恶穴中， 然彼之功德自显现， 光明于空中明亮显现。 如是心性珍宝灯， 纵然身语沉溺于轮回， 然自生自息极明亮， 智慧法性于空中明亮。 心性譬如虚空， 周遍空明生种种。 生觉动止一切亦， 自性而生自然而寂。 总之无论如何观察思维， 以变异故一切显现为体性。 于无造作无动摇之体性上， 种种因缘生起无过失， 奇妙变化不灭绝无恐惧。 如是于虚空之自性上， 安住心念不散乱唯此而已。 此乃殊胜者之大利益， 此心乃三时一切之， 佛陀生起之体性。 于如是之义长久， 了知且熟悉之时， 则定解见之暖相， 亦是与义相遇之大征兆。 口诀教言
English
It is the mountain of conceptual signs. If you assert there is no before or after, then it is non-existent, having the extreme of annihilation. From the meaning of the ground, for a moment, whatever moves, arises, and ceases, the path of names and numbers increases and decreases, how could the nature of the path change? For example, wherever children go, they abandon the shadow and seek purity. By the self-nature that arises from oneself, if you seek, you will not find purity without a shadow. While the meaning itself remains as it is from the beginning, the mind itself is troubled by various sufferings, even to the point of exhaustion, seeking the meaning, is the meaningless work of demons. To express the meaning in words is like arguing with the pure sky. Even if medicine and analysis are explained in words, they will not benefit the assembly of patients. If you do not understand the meaning of mind itself, you will not understand the meaning even if you express it in words. To abandon samsara and seek nirvana is like abandoning the form and seeking the shadow. How is the path itself? Ignorance and wisdom are not different entities. Non-realization and realization are one on the path. Since this mind appears in various ways, it is one in the various minds. For example, although gold is one, shapes and forms are different, children call it by different names. Although they call it, the essence of gold is one. Likewise, on the self-nature of mind, by the difference between delusion and non-delusion, however you look at it, it appears, although it appears, you do not see anything other than mind. The jewel that burns in the lamp, even if it is hidden in a bad hole, its qualities self-arise, the light clearly appears in the sky. Likewise, the mind itself is a jewel lamp, even if body and speech are immersed in samsara, self-born, self-pacified, very bright, the wisdom dharma nature is clear in the sky. The mind itself is like the sky, all-pervading, empty-clear, various things arise. All arising, feeling, moving, and stopping, naturally arise and naturally subside by their own nature. In short, however you examine and contemplate, because of change, everything appears as essence. On the uncorrected, unwavering nature, various causes arise without fault, wondrous transformations do not cease, there is no fear. As it is, on the self-nature of the sky, settle the mind, do not be distracted, that is all. This is the great benefit of the supreme being, this mind is the essence of the arising of Buddhas of all three times. When you have known and become familiar with such a meaning for a long time, then the warmth of the experience of seeing the definitive meaning is also a great sign of meeting the meaning. Oral instruction
Chinese
如果出现第八识，必定会体验三种意义。那些到达顶峰的，是作为巨大温暖的标志而显示的。从那之中产生的温暖，对于轮回的法具有慈悲心，菩提心也会生起。对于执着于相的法，会产生不相信的观念。诸法是这样的，这样迷惑真是太稀奇了，会产生奇妙的辨别观念。不明白这个道理的众生，以勤奋苦修的伟大方法，寻求真实的意义，道路漫长。即使积累的果实会有，也无法见到那个意义，会产生那样的观念。像那样了知的体验和温暖，任何有缘分的士夫，不以语句来剖析传承的次第，从心中产生无数的法，在言说的门径中一切都清晰，对于意义确定的理由，能够用语言来表达。那是法身和平等性，无有分别，是二者无别。所依的语、意、身像，和那是不相同的。寂止身、断灭的两种过失，和那是不相同的。在地上学习的菩萨，那也是不相同的，胜者这样说。明咒持明者、仙人、意义的辨别，身体相似，心却不相同。因此，清净的伟大道路，因为是心的秘密，所以，有缘分的伟大集会，要了知这个道路，没有要去寻找的原因，仅仅了知这个道路，不作艰难的勤奋苦修，一切一切都会成就。伟大集会的眷属们，因此这个心就叫做道路，叫做轮回，叫做有情，叫做船，叫做度越，叫做菩提，叫做心，叫做智慧，叫做禅定，叫做处所，叫做殊胜，叫做顶，叫做卓越，叫做无上，叫做深奥，叫做秘密，叫做难以衡量，叫做法，叫做菩萨，叫做佛。那是因为什么呢？因为进入的缘故是道路，因为迷惑的缘故是轮回，因为不了解的缘故是有情，因为救度的缘故是船。
English
If the eighth consciousness arises, one will definitely experience three meanings. Those who reach the peak are shown as a sign of great warmth. The warmth that arises from that, has compassion for the Dharma of Samsara, and Bodhicitta will also arise. Towards the Dharma that clings to characteristics, a concept of disbelief will arise. The Dharmas are like this, it is so amazing to be deluded like this, a wonderful discriminating concept will arise. Those beings who do not understand this meaning, with great methods of diligent asceticism, seek the true meaning, the path is long. Even if the accumulated fruit exists, they will not be able to see that meaning, such a concept will arise. Such an experience and warmth of knowing, any fortunate person, without dissecting the order of the lineage with words, from the heart arises countless Dharmas, in the gateway of speech everything is clear, for the reason of certainty of meaning, one is able to express it in words. That is Dharmakaya and equality, without distinction, the two are inseparable. The speech, mind, and body images that are relied upon, and that are not the same. The two faults of the cessation body and annihilation, and that are not the same. The Bodhisattva who is learning on the ground, that is also not the same, the Victorious One said. Vidhyadhara, Rishi, the discrimination of meaning, the body is similar, but the mind is not the same. Therefore, the pure great path, because it is the secret of the mind, therefore, the fortunate great assembly, should know this path, there is no reason to search, just knowing this path, without making difficult diligent asceticism, everything, everything will be accomplished. Retinue of the great assembly, therefore this mind is called the path, called Samsara, called sentient being, called boat, called transcendence, called Bodhi, called mind, called wisdom, called Samadhi, called place, called excellent, called top, called supreme, called unsurpassed, called profound, called secret, called immeasurable, called Dharma, called Bodhisattva, called Buddha. Why is that? Because of entering is the path, because of delusion is Samsara, because of not understanding is sentient being, because of saving is the boat.