Tibetan
ཞིན་ དུ། །འདི་ལས་གླགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཚོལ། །རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་ཡོང་མི་རྙེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ། །བཙལ་བ་ཉིད་ན་ཚི་ཆད་འགྱུར། །གཞན་ནམ་དམན་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི། །ཏིང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅུག་པས་ནོར། །དེ་དག་ལ་ནི་གང་སྤྱོད་རྣམས། །ཐེན་ཚེར་མིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕྲ་རབ་ཐེན་ཐག་འཛུད་པ་ལྟར། །བྱིས་པ་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ། །ཤེད་ཅན་དག་གིས་བྱར་མི་རུང་། །ཤེད་ཅན་སྤྱོད་པའི་ནམ་མཁའ་དེ། །ཐེན་ཚེར་ནམ་མཁར་ཤོང་མི་འགྱུར། །དེ་བས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མིན། །བསྟན་ན་བྱིས་པ་ག་ཆད་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས། །གསལ་བར་འོད་སྟོང་ཉི་མས་འགྲུབ། །བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་མཚན་མར་ཐོབ། །མི་གཡོ་མཚན་མེད་རང་བཞིན་དངོས། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། །བྱིས་པ་འདྲིད་པའི་རྩེད་མོར་སྣང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་དེ་དག་ལས་འོང་། །གང་གིས་སྩོལ་ཏེ་སུ་ཡིས་བླང་། །སྩལ་དང་སྩོལ་བར་བྱེད་མི་དམིགས། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དང་། །མཁའ་དང་རལ་གྲི་ཤེལ་ལ་སོགས། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རྙོག་མེད་ལ་སོགས་བལྟས་གསལ་བ། །ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་མི་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་ཆུ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་རྙོག་མེད་ན། །དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་བཀྲམ། །སྒྲིབ་མེད་བྱིན་བརླབས་ངང་གིས་འཆར། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་གཏིང་སྤུངས་པ། །ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར། །ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོ་འདྲི་ཡིས། །སྒྲིབ་བསལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདོད་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱིས་པ་དག །ཉི་མ་སྤྲིན་ལྡན་གྲིབ་མ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་བུས་བྱས་ན། །སྤྲིན་བསལ་ཉི་འོད་གསལ་འདོད་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྩ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་དེ་ལ་བལྟས་གསལ་བ། །རྩ་བ་དང་ནི་གང་ལྡན་པ། །དུས་དང་ཚིགས་དང་ལོར་གྱུར་ཡང་། །ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུར་བསྐྲུན། །རྩ་བའི་ས་བོན་མེད་མི་འགྱུར། །ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ནན་གྱིས
Chinese
如是。 从此之中寻找什么缝隙呢？ 即使佛陀寻找也无法找到。 从此之外又寻找什么呢？ 寻找本身就会疲惫不堪。 其他或低劣的门径， 对于没有禅定的法性， 放入执着的禅定是错误的。 对于那些所行持的， 就像用细针刺向天空。 就像用极细的线穿入天空一样。 孩童所能做的事情， 强壮者是不能做的。 强壮者所行持的天空， 细针无法容纳天空。 因此，不是为了向他人展示。 如果展示，孩童会感到困惑。 法性如天空般的实相， 通过光明和空性的太阳来显现。 加持光芒的丝线， 如幻象般显现，获得征兆。 不动的无相自性实相， 未被无生之心所见， 显现为诱惑孩童的游戏。 大成就的心性， 如意宝珠般自然显现。 如何观想和转变呢？ 一切成就的大义都圆满了。 心若能见到心的本性， 所谓的成就就从中产生。 谁给予，谁接受呢？ 给予和施予者都不可见。 例如水和镜子， 天空和宝剑、水晶等， 在使其显现的自性中， 无垢等观照而显现， 是水等的自性。 对此不会感到惊讶。 清澈的心如天空， 若无烦恼乌云的污染， 成就的日月星辰就会显现。 无碍的加持自然显现。 阿赖耶识天空的精华， 被烦恼乌云深层堆积， 若不被智慧之风吹散， 就像陶匠用鞭子抽打， 想要消除遮蔽，显明法性， 就像用水滋润孩童一样。 太阳被乌云遮蔽，阴影， 变得非常昏暗的时候， 对于聚集的巨大云团， 用口中的气息吹拂， 想要消除乌云，显现阳光一样。 因此，瑜伽自在者， 对心性之义进行辨析， 应当了知阿赖耶识的根本。 心性观照而显明， 与根本所具有的， 即使变成时间和季节年份， 也会产生树枝、树叶和果实。 根本的种子不会消失。 如何结合的瑜伽士们， 努力地。
English
Thus. What gap is sought from this? Even if the Victorious One seeks, it cannot be found. What else is sought apart from this? The very seeking becomes exhausting. The other or inferior gates, For the Dharma-nature without Samadhi, It is a mistake to insert grasping Samadhi. Whatever is practiced in those, Like inserting a fine needle into the sky. Like threading a very fine thread into the sky. What a child can do, A strong person cannot do. The sky practiced by a strong person, The needle cannot contain the sky. Therefore, it is not to be shown to others. If shown, the child will be confused. The reality of Dharma-nature like the sky, Is accomplished by the sun of clarity and emptiness. The thread of blessing light, Appears like an illusion, obtaining a sign. The unmoving, signless, self-nature reality, Unseen by the unborn mind, Appears as a game to entice children. The mind-essence of great accomplishment, Like a wish-fulfilling jewel, naturally arises. How to visualize and transform? All the great meanings of accomplishment are complete. If the mind sees the nature of mind, So-called accomplishments arise from that. Who gives, and who receives? The giver and the act of giving are not seen. For example, water and mirror, Sky and sword, crystal, etc., In the self-nature that makes it clear, Clarity is seen by looking at the stainless, etc. It is the self-nature of water, etc. There is no great wonder in that. The clear water of mind is like the sky, If there is no turbidity from the clouds of affliction, The sun, moon, and stars of accomplishment will shine. Unobstructed blessings will naturally arise. The essence of the ground-of-all sky, Is deeply piled up by the clouds of affliction, Unless scattered by the wind of wisdom, Like a potter whipping, Wishing to clear obscurations and reveal Dharma-nature, Like wetting a child with water. When the sun is obscured by clouds, and the shadow, Becomes very obscured, For the mass of gathered great clouds, Blowing with the breath of the mouth, It is like wanting to clear the clouds and reveal the sunlight. Therefore, the Lord of Yoga, Discriminating the meaning of mind-essence, Should know the root of the ground-of-all. The mind-essence is clear when looked upon, Whatever is possessed by the root, Even if it becomes time, seasons, and years, It will produce branches, leaves, and fruits. The seed of the root will not disappear. How do the yogis who combine, Forcefully.
Tibetan
་མཚན་པའི་དངོས་གྲུབ་དག །བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་འདོད་ན། །དེ་ཡང་མཚན་མས་དེ་རངས་འགྱུར། །དཔེར་ན་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དག །ས་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་བྱེད་པ། །རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པའི་བདེན་པ་ལས། །མེད་ལས་ཡོད་པའི་བདེན་པར་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། །མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོབ་འདོད་པ། །མཚན་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས། །མཚན་མ་རངས་པའི་མཚན་མར་སྣང་། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཆེར་དམིགས་པས། །གསང་མཆོག་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །མཚན་མར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཟབ་མོའི་དོན་ཆེན་གོ་བ་ནི། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཐག་གཅད་དེ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཚིག་ཙམ་དུ། །ངང་དུ་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟར་འཁྲིགས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་དག །སྣང་བ་ཉིད་ན་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་བཞིན་གསལ། །གསལ་བ་ཉིད་ན་དེ་མི་དམིགས། །ཐབས་ཆེན་གཏིང་ཟབ་ཤེས་རབ་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མའི་འཕྲང་ལས་འདས། །གཏོས་ཆེས་ཡངས་པས་ལམ་གཉིས་བྲལ། །དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ལམ། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཆུད་ནས་ནི། །ཡུལ་མེད་ཚོལ་བའི་སེམས་བྲལ་དེ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ནས། །གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་ཤེས་ཉིད་ཆོས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་ཅི་དགོས། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་བདེ་སྡུག་ཀྱང་། །བསལ་ནས་གཉི་ག་མི་དམིགས་ལྟར། །འཁོར་བ་འགྱུར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀྱང་། །མཉམ་པར་རང་བཞིན་དོན་གྱིས་མཉམ། །ཇི་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། །སྒྲོས་ཚིག་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན། །མཉམ་འགྱུར་དུས་རྣམས་ག་ལ་དམིགས། །མཁའ་ལ་ངང་གིས་གཟུགས་མེད་ཕྱིར། །དམིགས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་དོན་མི་དཔོགས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་འབྱེད་པ། །རྟོགས་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྤངས་ཏེ། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་དོན་བཞག་ན། །བསྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པར་ཟད། །གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བྱུང་ཞི་བ་མ་བཀག་ཆོས། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དོན་གྱིས་གསལ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་མཉམ། །རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་འདས་རྟེན་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ཞི་བ
Chinese
具相之悉地，若以孩童之心欲求取，亦以相而令彼喜。譬如火之自性，焚烧土地与森林，从众因聚合之谛实，显现出无中生有之谛实。如是具相之瑜伽，欲得具相之神通，从具相之众因聚合，显现出令相喜悦之相。于极多星宿诸刹土中，大行菩提行，以极专注圣者之义，速得殊胜秘密明觉之悉地。于相中以不分别之自性，领悟甚深重大之义，以决定之义而决断，于平等之义生起信解。如虚空中仅是语词，自然而然念诵能诠之，远离能诠之言词名相，如干旱时之海市蜃楼，显现之时即是无有。如是一切法之自性光明，光明之时即不可得。大方便甚深智慧道，已超离戏论之相之险隘，因其广阔无垠故远离二道，不缘中边之平等道。于一味平等中通达后，远离无境可寻之心，舍弃取舍二边后，以无住之方式安住。法性界中一味故，能知与所知二者无有，本初即是智性若知法，何需于他处寻法性？譬如幻化之苦乐，遣除后二者皆不可得，轮回流转之苦乐亦如是，平等而自性于义亦平等。如是一切时，于平等性中觉悟后，若不随文句之语，于平等转变之时又如何能缘取？如虚空自性无色故，如是不成能缘之对境，心未生故义不可测度，分辨功过二者后，舍弃二者之义，于自性平等中安立义，仅是名为修。因未生起二取故，无论生起何种二取之念，皆是自生寂灭，无需遮止。本初无为于义光明，未生清净菩提心，与不住之智慧意相同。从明与无明之差别，显现轮回涅槃之所依与关联，因无分别故寂静。
English
The accomplishment of having characteristics, if one desires to obtain it with the mind of a child, it will also please through characteristics. For example, the nature of fire, which burns the earth and forests, appears as the truth of existence from non-existence, from the truth of the assembly of causes. Likewise, the yoga of characteristics, desiring to obtain the magical power of characteristics, from the assembly of causes of characteristics, appears as the characteristic that pleases characteristics. In the extremely numerous star-like Buddha-fields, greatly practicing the conduct of enlightenment, by focusing greatly on the meaning of the holy ones, one quickly obtains the supreme secret wisdom of accomplishment. In characteristics, with the nature of non-discrimination, understanding the profound and great meaning, deciding with the definitive meaning, and having faith in the meaning of equality. Just as in the sky, merely as words, naturally uttering the expresser, being free from the terms and names of expression, like a mirage in a dry land, it is non-existent in its appearance. Likewise, the nature of all phenomena is clear, and in its clarity, it is not perceived. The path of great skillful means and profound wisdom, has transcended the narrow pass of characteristics free from elaboration. Because it is vast and boundless, it is separated from the two paths, the path of equality where the middle and extremes are not perceived. Having understood it as one in equality, being free from the mind that seeks without an object, having abandoned the extremes of acceptance and rejection, one abides in a manner without abiding. Because it is one taste in the realm of Dharma-nature, Knowing and the object of knowledge are both non-existent. If one knows the Dharma as the innate knowing itself, why seek the Dharma-nature elsewhere? For example, the happiness and suffering of illusion, after eliminating them, both are not perceived. Likewise, the happiness and suffering of the changing cycle of existence, are equal in nature and equal in meaning. Just as all times, after realizing them as equal in nature, if one does not follow the words and phrases, how can one perceive the changing times as equal? Because the sky is naturally without form, it does not become an object to be grasped. Because the mind is unborn, the meaning cannot be measured. After distinguishing between faults and virtues, abandoning the meaning of both, and establishing the meaning in the equality of nature, it is merely called meditation. Because the view of duality is unborn, whatever dualistic thoughts arise, they are naturally pacified without being obstructed. The unborn, pure Bodhicitta is naturally clear in meaning, equal to the wisdom mind that does not abide. From the difference between awareness and ignorance, the basis and connection of cyclic existence and liberation appear. Because there is no conceptual thought, it is peaceful.