Tibetan
ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་ཅེས་སྨྲ་བ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མདུད་པ་སྟེ། །མདུད་པ་དགྲོལ་བར་མ་བྱས་ན། །ཐར་རམ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ ཡིས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བཤད། །ཆགས་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་བ་དག །ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །གནས་འགྱུར་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡིན། །གང་དུ་སྡང་བས་གསོད་པའི་ལས། །གང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་ཕྲལ་ནས། །ཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་དག་ཏུ། །ལྟུང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་པས། །གང་ཚེ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ། །སྨད་པའི་རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བསྟབས་པ་གང་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ལས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །ངན་སྐྱུགས་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟས། །རྐུ་བའི་རྔད་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་ཟོས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ། །དྲི་ཡིས་འཚོ་བ་ཀུན་འདུས་ནས། །མདངས་དང་བཅུད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེས་ནི་གཟི་མདངས་ཡལ་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་རིན་ཆེན་སྤྱོད་ལེན་པ། །ལོག་པས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཆོས། །འདི་དག་མདུད་པ་དམ་པོ་ཡིན། །དཀར་ནག་ལས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅེས། །ཐམས་ཅད་ཁྲ་བོར་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་མེད་རིགས་ཆད་ལོག་པའི་རིགས། །འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །བདེར་གཤེགས་མཉེས་བྱའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་མ་དག་ན། །ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ནི། །གང་གི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །དབང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང་། །དྲན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྒོམ་ཟློས་པ། །ཆ་མཐུན་བཅོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར། །གང་གིས་དེར་བརྟགས་དེར་རེད་ནས། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིག་འཛིན་ཡིན། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གང་གིས་དེ་དང་དེར་བརྟགས་ན། །བྲམ་ཟེ་མི་སྡུག་ལུགས་རིག་འཛིན། །ཆུ་སྲིན་ཉ་སོགས་ཡན་ལག་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གང་གིས་ དེ་དང་དེར་བརྟགས་ན། །ཅི་ཡང་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་ཡི། །འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་དག་སོ་སོར་དེར་བརྟགས་ན། །ཙན་དན་སྦྲུལ་གདུག་ལ་སོགས་པ། །ལྟུང་འགྱུར་རྟོག་པའི་གགས་ཆེན་ཡིན། །ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཆེན་ལྔ། །དངོས་པོ་ཁོ་ནར་དེར་བརྟགས་ན། །འབྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་པའི། །ལུས་ལེན་རིགས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །མ་མོ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ། །གང་གི་རྟོག་པ་དེར་བཟུང་ན། །སྲིན་མོ་མི་སྡུག་ཤ་ཟ་མོར། །ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་འཁོར། །མཚན་མའི་མགོ་བརྙན་བླ་དགས་ཅན། །དེ་འདྲར་གང་གིས་ངེས་བརྟགས་ན། །ཤོ་གམ་གནས་ཀྱི་གཅན་ཆེན་རིགས། །འཛིན་ཅིང་གནས་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་བྲན་མོའི་ཚོགས། །དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་ངེས་བརྟགས་ན། །གནོད་སྦྱིན་ནག་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་འཚེ་བ་ཡིན། །དེས་ན་མདུད་པ་དམ་པོ་འདི། །བསྐུར་དུ་ལྕི་བའི་གདོས་ཡིན་ཏེ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མིག་ལོང་བས། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །རྟག་ཆད་ཁམས་སུ་སྟོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་རྟོག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་ལོག་པར་རིག་ནས། ཨེ་མའོ་སྒྱུ་མའི་བདག་པོས་ནི་བདག་ཅག་བསླུས་སོ། །ཞེས་རྨ་ག་ཆད་ནས་ངུས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ། ཨེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་ པར་ངེས་ན་འདི་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་པར་གསོལ། ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་བཀག་པར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ནི་རང་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལགས་པས་སོ་སོ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞད་པ་མཛད་ནས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་
Chinese
是言辞，然终不解脱。 言说正见正见，然正见亦是结。 若不曾解开结，则不得解脱或半解脱。 行作无间罪等事，以及摧毁他人宗派， 不能因此而得解脱，此乃魔之事业。 贪欲之业或合和，因贪欲之故于彼迷惑， 彼等于彼之城市中，迁居成为彼之有情。 于何处以嗔恨行杀戮之事，从何者之身分离其命， 堕落于屠夫杀生之族类中，是痛苦之根源。 诸佛乃是清净者，何时如来享乐佛之面容， 以各种毁谤之物，凡是作了遍涂之事， 彼时业之异熟果报，为无解脱之疾病所缠， 将沉溺于恶臭之泥沼中。 肉与血等食物，乃偷盗之大臭食， 凡是食用彼者之身体上，聚集一切以气味为生者， 将夺取光彩与精华，因此将令光彩消逝。 彼者明明有珍宝，却取用他人之珍宝， 以邪道行邪命之法，此等是坚固之结。 说黑白之业没有差别，一切都混杂而行， 是无种姓断种之邪种，将转变为邪果之界。 于令如来欢喜之事业上，若肢分语句不纯净， 以恶作之业为因，于任何一切时分， 将感官肢体不全，且失坏忆念之精华。 修习念诵如来，如相似伪造之幻术， 凡是以此而衡量、以此而执著，是业之罗刹明咒师。 一切装饰与装束，凡是以彼与此而衡量， 婆罗门丑陋之相明咒师，将生出鳄鱼鱼等肢体。 一切三摩地之分别，凡是以 彼与此而衡量，无论如何分别与贪执，将成为执取之大橛。 阿（梵文：आ，ā，汉语字面意思：啊）与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，汉语字面意思：吽）等，一切种子字， 若将彼等各自衡量，檀香毒蛇等， 是堕落之大分别障碍。 血等五大物质，仅视为事物之
English
These are words, but they will never be liberated. Speaking of right view, right view, but right view is also a knot. If the knot is not untied, one will not be liberated or half-liberated. Performing actions such as the five heinous crimes, and destroying other's sects, One will not be liberated by this, this is said to be the work of demons. The actions of attachment or union, due to attachment, one is deluded there, Those in that city of his, migrate and become his sentient beings. Wherever the act of killing with hatred is done, separating the life from whose body, Falling into the lineage of butchers who kill, is the root of suffering. The Buddhas are pure, when the Sugata enjoys the face of the Buddha, With various objects of slander, whatever is done by completely smearing, At that time, the ripening result of karma, seized by an incurable disease, Will sink into a swamp of foulness. Food such as meat and blood, is a great stinking food of theft, On the bodies of those who eat it, gathering all those who live by smell, Will rob the radiance and essence, therefore it will cause the radiance to fade. That one clearly has jewels, but takes and uses the jewels of others, Using the law of wrong livelihood with wrong paths, these are strong knots. Saying there is no difference between black and white deeds, doing everything mixed up, Is a degenerate lineage of no caste and broken lineage, will be transformed into a realm of wrong results. On the actions that please the Sugata, if the limbs and words are not pure, With the cause of misdeeds as the cause, at any time, The senses and limbs will be incomplete, and the essence of memory will be lost. Practicing and reciting the Sugata, like a similar fabricated illusion, Whoever measures and clings to it, is a Rakshasa Vidyadhara of karma. All decorations and attire, whoever measures it with that and this, A Brahmin with an ugly appearance, Vidyadhara, will be born with limbs such as crocodiles and fish. All samadhi discriminations, whoever measures it with that and this, no matter how one discriminates and clings, will become a great stake of grasping. Āḥ (Sanskrit: आ, ā, literal Chinese meaning: Ah) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) etc., all seed syllables, If one measures them separately, sandalwood, poisonous snakes, etc., Is a great obstacle of falling discrimination. The five great substances such as blood, only regarded as things,
Chinese
若作是观察，于诸有情嗅血气，执持彼等取身之族类。于诸母暴恶之威仪中，若执持彼等之分别念，彼等罗刹女为丑恶食肉者，于楞伽洲中而游行。具有相之首及影像者，若如是决定观察，则执持兽严处之大兽族类，且于彼处而能证悟。以业力所制之婢女众，若决定观察彼等即如是，则成黑夜叉之众，乃损害他者之寿命。是故此坚固之结缚，乃是难负之重担，以邪见而盲目者，彼心之珍宝，将于常断界中而失坏。如是宣说之后，彼等聚集之众为分别念之病所缠，且知悉已违越各自之誓言，唉玛！幻化之主欺骗我等。如是断气而哭泣。于彼时彼刻，薄伽梵作如是宣说，诸种姓之子！当各自观察自之相续。如是宣说之后，彼等聚集之众观视业之相续为何，则一切皆如于明镜中之影像般显现。彼等楞伽之主向薄伽梵祈请，唉玛！薄伽梵，我等之誓言已确定转为邪恶之苦行，祈请将此等转为真实之苦行。祈请如是不遮止各自之誓言而行持，亦能转为法性之苦行。何以故？我等乃贪执耽著各自之苦行。一切法如幻化，故亦能转为任何事物。大乘之门如劫末之火。如是亦如虚空，亦如大地，亦如大风。佛薄伽梵乃是方便海之自在主，祈请如各自所乐而宣说。如是祈请之后，楞伽之主薄伽梵彼作大欢喜之微笑，诸种姓之子！如是祈请大乘之义甚善，然此乃是诸佛及菩萨一切皆生疑惑之处，何况汝等。
English
If one observes thus, those beings who smell blood, hold those who take bodies of that kind. If one holds the conceptual thoughts of the fierce demeanor of the mothers, those rakshasa women are ugly flesh-eaters, wandering in the land of Lanka. Those with heads and images of signs, if one definitely observes them as such, then one will hold the great beast race of the fierce place, and will realize it there. If one definitely observes the crowds of servant girls who are dominated by karma as such, then they will become crowds of black yakshas, harming the lives of others. Therefore, this firm knot is a heavy burden to carry, and those blinded by wrong views, their precious jewel of mind, will be lost in the realm of permanence and annihilation. After speaking thus, the assembled crowd was seized by the disease of conceptual thought, and knowing that they had violated their respective vows, they cried out, "Alas! The lord of illusion has deceived us!" They wept until they were out of breath. At that time, the Bhagavan spoke thus: "Oh sons of noble families, look at your own continuums!" After speaking thus, the assembled crowd looked at what the continuum of karma was like, and everything appeared like reflections in a mirror. The lords of Lanka then pleaded to the Bhagavan, "Alas! Bhagavan, our vows have certainly turned into evil asceticism, please turn these into true asceticism. Please make it so that we can practice without obstructing our respective vows, and also turn it into the asceticism of the nature of reality. Why? Because we are attached to and cling to our respective ascetic practices. All phenomena are like illusions, so they can turn into anything. The gate of the Great Vehicle is like the fire at the end of an eon. Likewise, it is like the sky, like the great earth, and like the great wind. The Buddha Bhagavan is the master of the ocean of skillful means, please explain according to each one's liking." After pleading thus, the Bhagavan, the lord of Lanka, smiled with great joy and said, "Oh sons of noble families, it is good to ask for the meaning of the Great Vehicle in this way, but this is a place where all the Buddhas and Bodhisattvas also have doubts, what to say of you all?"