Tibetan
།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་མཛད། །མི་འགྱུར་མི་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་མཐའ་ཡས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད། །ཉི་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དཔག་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ། །གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད། །གསང་ཉིད་མ་ངེས་འཇུག་བར་དུ། །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་མ་ཐག །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་ལས་མེད། །བརྗོད་དང་ བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །བཀྲི་བའི་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཚིག་བརྡ་བརྗོད་པས་དོན་རྙེད་པ། །སྒྲོན་མེས་མུན་ཁུང་གསེར་ཚོལ་ལྟར། །གསང་བའི་སྙིང་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འབྱིན། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན། །དེ་དག་དེ་ཉིད་ངང་གྲོལ་ན། །གསང་སྔགས་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག །བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་བདེ་ཆེན་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤར། །མ་ལུས་མཐའ་དག་ཐིག་ལེའི་རྒྱ། །ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་དེ། །མི་གཡོ་མི་རྟོག་ཡུལ་འདས་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པས་བཅིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཉིད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ན། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་ས་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །ཀུན་ཀྱང་མ་བཙལ་བདེ་བར་གནོས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་གར་མི་ཕྱིན། །མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་གཞི་བགྲོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་དེ་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྒྲུན་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་མེད་འབྱུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་འགྲིབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔར་གང་སྣང་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་པས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །ཡེ་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སྐལ་བ་བཟང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་བསྒྲུབས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དོན་གྱི་མཆོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །བྱིན་བརླབས་ངོ་མཚར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ ཀྱི་ཡུམ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་དེ་ལས་བྱུང་། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེར་གནས་པ་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །ཉིད་ལ་འཆད་ཅིང་ཉིད་ལ་འགྲེལ། །ཞི་གནས་མི་རྟོག་མཁའ་ཁྱབ་ལ། །ལྷག་མཐོང་མ་རྨོངས་འཇའ་ཚོན་གསལ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་བཤད། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲ་བརྙན་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་བ་དང་། །ངེས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡི་རངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་དྲུག་པ་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཆེད་ན་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་འཇིག་ རྟེན་པ་གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་ནས་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བ་གྲགས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོ་ཚུལ་རྔམ་པ་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་ངེས་པར་བབ་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བ་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བ་དེར་འདུས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུལ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ནའི་དུས་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གྲགས་སོ། །སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱ་དེ་གང་ལས་བྱུང་། དེ་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་བ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཆུད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཏེ། ལས་སྐབས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་ཆ་གཅིག་ལ་གཟུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཀེའུ་ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བུ་དེ་ལ་གཡོག་དན་བག་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་གང་དག་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསླབས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་ནག་པོ་དེ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ །དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་འདིས། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡོད་པའི་ཆོས་དག་འབྱུང་ངམ་ཞེས་རྟོག་ལ། གང་དག་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གཡོག་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་འདུན་པ་ལེགས་པར་འདུན་ནས་གསོལ་པ། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཐོས་ན་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པར་རུང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཐར་པ་གཡོག་དང་བཅས
Chinese
显现种种形象，不变不动金刚心。不可估量语无边，功德珍宝种种生。一切任运成就，不被邪魔所食。金刚精华即是彼，如日升起于心轮。不可思议不可测，无量八万四千门。名声名号虽无数，然决定乘唯有一。未定密意入道时，乘之门亦不可思。密意一旦确定显，乘之门亦唯有此。言说与 开示之种种名相，引导之义非彼即此。以言词符号之表达而得义，如以灯火于暗处寻金。开启秘密精华之宝藏，取出圣者们之大宝藏。一滴遍一切，一切皆决定开示大经。若彼等自性解脱，见密咒即是佛，一切皆是大乐菩提心。离分别，无垢染，极清净。大乐即是大乐圆满，智慧日之精华升起。无余一切明点之网，本初无须寻觅，亦无需寻觅。因果无别即是彼，于不动不思之境，超越对因与果之执着，一切皆被幻相所束缚。自生智慧日，若如实安住于未修饰之状态，则精华中无迷失之处。一切皆是菩提心要，一切皆安住于未寻之乐中。显现轮回之流转，亦不离心要之法界。纵然行于无边际之基，亦不离彼心要。纵然聚集无量胜者，心要亦不增益。纵然无尽众生显现，彼亦不因此而减少。所显现之四生五蕴，即是佛陀之智慧身。一切皆是彼，即是一，故本初即是佛陀大乐。乃无生灭之精华，无作无为之三坛城，本初即已成就，任运而生。安住于此修持者，彼瑜伽士实乃幸运。无论如何禅修、修持、行持，皆是彼，乃意义之殊胜。乃一切胜者之心要，加持稀有殊胜。
English
Manifesting various forms, the unchanging, unmoving Vajra Mind. Immeasurable speech is boundless, virtues and precious jewels arise in various ways. All spontaneously accomplished, not consumed by demons. The Vajra essence is itself, like the sun rising in the heart chakra. Inconceivable and unfathomable, immeasurable eighty-four thousand gates. Though the names and titles are countless, the definitive vehicle is only one. Until the secret meaning is uncertain and entered, the gates of the vehicle are also inconceivable. As soon as the secret meaning is definitely revealed, the gates of the vehicle are also only that. All the various names of speech and instruction, the meaning of guidance is not this or that. Attaining meaning through the expression of words and symbols is like searching for gold in a dark place with a lamp. Opening the treasury of the secret essence, extracting the great treasures of the holy ones. One drop pervades all, all are definitely taught in the great scriptures. If those are naturally liberated, seeing the secret mantra is Buddhahood, all are great bliss Bodhicitta. Free from conceptualization, stainless, and utterly pure. Great bliss is the perfection of great bliss, the essence of the sun of wisdom arises. The net of all remaining bindus, from the beginning, there is no need to search, nor is it necessary to search. The inseparability of cause and effect is that, in the realm of non-movement and non-thought, transcending the clinging to cause and effect, all are bound by the illusion of delusion. The self-arisen sun of wisdom, if abiding as it is in an unadorned state, then there is no straying in the essence. All are the essence of Bodhicitta, all abide in the bliss of not searching. Even the flow of samsara, the cycle of existence, does not go beyond the essence of the Dharmadhatu. Even if traversing the endless ground, it does not move from that essence. Even if gathering immeasurable victors, the essence does not increase. Even if endless sentient beings arise, it does not decrease from that. Whatever appears as the four births and five aggregates is the wisdom body of the Buddha himself. All are that, that is one, therefore, from the beginning, it is the great bliss of Buddhahood. It is the essence of no birth and death, the three mandalas of no action and no agent, accomplished from the beginning, spontaneously arising. Whoever abides in this practice, that yogi is truly fortunate. However one meditates, practices, or acts, it is that, the supreme of meanings. It is the essence of all victors, blessings, wondrous and rare.
Chinese
广大显现，诸佛海的佛母，从彼生出大乐佛，此乃无余一切之精要，从离戏明点中安住，为了诸佛子有情，于彼宣说亦于彼解释。寂止无念遍虚空，胜观无迷虹光明，从不杂圆满中，说为定解深意。楞伽之主从空性中，如是显现音声影像，一切皆不杂，圆满解释即是普贤。楞伽之主如是，何者之深意定解，彼等亦是基、入、合、根本，唯从决定所生，显现、言说、开示应知晓。如是说已，楞伽之主等下劣身之菩萨众心生欢喜，通达一切不杂和圆满，无边无际解脱而出气。诸佛意集大经中，何者圆满解释之品第十九竟。大乘定出之理中，诸佛意定解说之语传法印智慧分别，即显现之理第五竟。之后又楞伽之主菩萨摩诃萨，向秘密主请问先前出现之十二句之第六句，为了调伏所化之机缘而出现，如是出现之问题完全提问。秘密主啊，您亲自以大乘之秘密殊胜显现之理，于授记之语中说及，于调伏所化之机缘成熟之时亦有出现之记载，世间何者调伏所化之机缘成熟而被调伏而闻名呢？答道：楞伽之主，密咒出现之因，特殊之所化，焚烧世间之忿怒威猛相，于调伏之时决定成熟而被调伏之时，一切方时之诸佛皆聚集于菩提心之所在，劝请殊胜士夫们，如何如何金刚萨埵之化
English
Vast appearance arises. The mother of all the Buddhas, the ocean, From that arises the Buddha of Great Bliss. This is the essence of all without exception. Abiding in the non-elaborate bindu, For the sake of all the sons of the Buddhas and sentient beings, In that it is explained and in that it is interpreted. Serenity, non-thought, pervading the sky, Insight, without delusion, clear as a rainbow. From the unmixed completeness, It is said to be the definitive interpretation of the intention. The Lord of Lanka, from emptiness, Thus the sound and image appeared, all unmixed, And the complete explanation is Samantabhadra himself. Lord of Lanka, thus, Whose intention is definitively explained, Those are also the basis, the entry, the union, the root, Arising solely from certainty, Appearance, expression, and teaching should be known. Thus he spoke, The bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, rejoiced, Understanding all that is unmixed and complete, They were liberated without limit or center, and their breath went out. The nineteenth chapter, the chapter on the complete explanation, from the Great Sutra of the Collection of Intentions of All the Buddhas, is complete. From the manner of definite emergence of the Great Vehicle, the Dharma Seal of the Speech Transmission of the Definitive Explanation of the Intentions of All the Buddhas, the Wisdom Discernment, the fifth chapter, which shows the manner of arising, is complete. Then again, the Lord of Lanka, the Bodhisattva Mahasattva, asked the Lord of Secrets the question of the sixth of the twelve previously arisen sentences, which arose for the sake of the occasion of taming those to be tamed. O Lord of Secrets, you yourself, in the words of prophecy, showing the manner of the arising of the secret and supreme of the Great Vehicle, also recorded that it arose when the occasion of taming those to be tamed had arrived. Which worldly person is famous for having been tamed when the occasion of taming those to be tamed had arrived? He replied: Lord of Lanka, the cause of the arising of secret mantras, the special being to be tamed, the wrathful and terrifying form that burns the world, when the time for taming him has definitely arrived, all the Buddhas of all directions and times gather where the essence of bodhichitta is, and urge the supreme beings, how the emanation of Vajrasattva,