Chinese
不是在其他地方。被命名为佛是虚假的。法性没有其他的作为，就是自心。未被改变的自心被说为法身。对于未被改变的，本来就没有生，所以对于无生的意义，没有寻找和修证。寻找和修证也不能成就无为。喂！大菩萨，谛听！法身和圆满报身，以及化身和导师三种。一乘、二乘、三乘的导师，都是我昆吉嘉波所显现。我是一切导师的生处。从我的三种自性中显现。对于无戏论、无生、喜悦的眷属们，从我的自性，离于能取所取，生起了无分别平等性的法身。法身的眷属是不可分的，宣说了无生平等性的意义。 那是无上的乘。在我的自性，普遍显现中，对于受用清净的眷属众，我显现了圆满报身。在那体性中，示现了圆满见行。那是无共同的乘，是我显现的嬉戏体性。从我的自性，生起大悲心中，如何调伏而化现利益的，化身和四种眷属众，显现了因果相应的慈悲。喂！大菩萨！总而言之，所谓显现的教言，就是这样示现我的自性，所以称为显现的教言。昆吉我唯一的自性中，显现的境是三种显现，从中生起的法是这样的：佛、有情、显有、世间、器情一切，都是昆吉我的自性的显现。如果认为有不同于此的，就没有与昆吉我相遇的福分，是轮回的最初导师三身的，次第修习的因果乘轮回。喂！大菩萨！我所显现的这个，是其他未显现的。是我自己显现的。是法性显现的。是自心显现的。是无错谬显现的。是决定义显现的。是如是显现的。喂！大菩萨！
English
It is not in other places. Being named Buddha is false. Dharmata has no other action, it is self-mind. Unaltered self-mind is said to be the Dharmakaya. For the unaltered, there is no birth from the beginning, so for the meaning of unborn, there is no searching and accomplishment. Searching and accomplishing will not achieve non-action. Hey! Great Bodhisattva, listen! Dharmakaya and Sambhogakaya, as well as Nirmanakaya and the three kinds of teachers. The teachers of the One Vehicle, Two Vehicles, and Three Vehicles, are all manifested by me, Kunjik Gyalpo. I am the source of all teachers. From my three natures are manifested. For the retinues of non-elaboration, unborn, and joyful, from my nature, free from grasping and being grasped, arises the Dharmakaya of non-conceptual equality. The retinue of the Dharmakaya is inseparable, teaching the meaning of unborn equality. That is the unsurpassed vehicle. In my nature, in universal appearance, for the assembly of retinues who enjoy purity, I manifest the Sambhogakaya. In that essence, the complete view and practice are shown. That is the uncommon vehicle, the playful essence that I manifest. From my nature, arising in great compassion, how to tame and emanate to benefit, the Nirmanakaya and the four kinds of retinues, manifest the compassion corresponding to cause and effect. Hey! Great Bodhisattva! In short, the so-called manifested teachings, is to show my nature in this way, so it is called the manifested teachings. In the sole nature of Kunjik me, the appearing object is the three appearances, from which the arising dharma is like this: Buddha, sentient beings, existence, world, vessel and content, all are the manifestation of the nature of Kunjik me. If one thinks that there is something different from this, there is no fortune to meet Kunjik me, it is the cause and effect vehicle of the first teacher of samsara, the three bodies, gradually practicing. Hey! Great Bodhisattva! This that I have manifested, is the unmanifested other. It is myself that is manifested. It is Dharmata that is manifested. It is self-mind that is manifested. It is the unerringly manifested. It is the definitely manifested. It is the thusly manifested. Hey! Great Bodhisattva!
Tibetan
ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདིས། །ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཀུན་ལ་སྣང་བས་མངོན་པར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་གྲུབ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ འདི། །སྙིང་བོར་གྱུར་པས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་བཤད། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ང་ཡིས་ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །དཔེ་དོན་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པ་རུ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པ་རུ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ཡིན་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་ནོར་ཉིད་འདི་ནི། །སུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ཡང་མི་སྣང་བས། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །བཞིན་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའི་སྒྲོས་མི་འདོགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྐུར་མི་འདེབས། །རྟོག་དཔྱོད་བསམ་པ་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཆེ་བར་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་ངས་བྱས་ནས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཡང་ནི་ང་ཡིས་བྱེད། །བསྟན་པ་ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་སྟོན་ལ། །འཁོར་ཡང་ང་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཕྱུང་ནས། །དུས་གནས་ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་རུ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། །ང་མིན་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པ་ མེད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱང་ང་ལས་ང་ཡིས་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞོག །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་གྱིས། །ད་གདོད་བྱ་དགོས་ཀུན་ལ་ལུང་མ་སྟོན། །ད་གདོད་བྱ་དགོས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་ན། །འཁོར་རྣམས་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཆོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །སྐྱོན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར། །བརྫུན་གྱིས་བདེན་པ་བསླུས་པས་བསླད་པས་ན། །མིན་པའི་རྩོལ་བས་བྱ་མེད་ཡིན་མ་སྒྲུབ། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བྱེད་ང་རིག་གིས། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོན་གསུམ་ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ། །དུས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་འདི་ཟུང་ཤིག་པར་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཟུང་ཞིག །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྟག་འཆང་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡང་མེས་ཀུན་བྱེད་ང་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། །ཀྱེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྟག་ཏུ་ཟུང་ཞིག་པ། །སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་གང་དང་གང་གི་སྐུ། །གདུང་ནི་སངས་རྒྱས་གང་དང་གང་གི་གདུང་། །རིང་བསྲེལ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བགྱི། ། ཞེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྐུ་ནི་ང་སྲས་རྒྱལ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ། །གདུང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ང་ཡི་སེམས། །དུས་མེད་རྟག་ཏུ་སེམས་དཔའ་འདི་འཆང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ཡང་། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་མཆོད། །མཆོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་
Chinese
我之自性显现此，五大之佛显现也。五大之佛如下示：我之体性显现者，显有情器我之法性，于一切显现故而显现也。无需作为故，本即是佛也。无有勤作成就故，本即说为大。说为显现成佛也。我之自心显现此，成心要故，为一切之自性。无需作为故，本即是佛也。无有勤作修持故，本即说为大。自性大者，说为佛大也。未生离戏显现此，本即离能所取故，为法界。无需作为故，本即是佛也。无需勤作修持，本即说为大。法界佛，说为大也。我所决定显现此，譬喻、意义、表相乃示三种。法性意义上，示虚空之譬喻。以菩提心之表相而决定。对于犹豫不决者而显现。以譬喻、意义、表相，示彼即是佛。我之自性无谬误，此乃无论向谁显现亦不显现。彼乃无谬误之自性。性乃无有造作之自性。乃是安立于体性上。于如是之自性中，不着三世诸佛存在之说法。不诽谤三界众生不存在。由于无有任何分别、观察、思量，我说是无有佛之伟大。如是说。于菩提心之总集王中，显现自性三种之品第十五。之后，菩提心之总集王对金刚萨埵所作之教诲，开示如下： 喂，金刚萨埵大士，汝谛听。我乃本初之总集王。导师、教法、眷属、时轮我所作。导师之导师亦是我所作。教法乃我之自性而开示。眷属亦是我之体性而显现。时间处所乃我之自性中。开示总集我之自性外，无有非我之法开示。 大心菩萨金刚汝
English
This manifestation of my own nature, manifests the Buddhas of the five greatnesses. The Buddhas of the five greatnesses are as follows: The manifestation of my essence is that this nature of mine, the appearances and existence, the container and its contents, is manifested by appearing to all. Because there is no need to act, it is inherently Buddha. Because there is no effort or accomplishment, it is inherently said to be great. It is said to be manifestly enlightened. This manifestation of my own mind, because it has become the essence, is the self-nature of all. Because there is no need to act, it is inherently Buddha. Because there is no effort or practice, it is inherently said to be great. The great self-nature is said to be the great Buddha. This manifestation of the unborn and free from elaboration, because it is inherently free from grasping and clinging, is the realm of Dharma. Because there is no need to act, it is inherently Buddha. There is no need for effort or practice, it is inherently said to be great. The Dharma realm Buddha is said to be great. This that I have definitely manifested, shows three aspects: example, meaning, and sign. In the meaning of Dharma-nature, the example of space is shown. It is determined by the sign of Bodhicitta. It is manifested to those who are doubtful. By example, meaning, and sign, it is shown that that is Buddha. This my own nature without error, because it does not appear no matter to whom it is manifested. That is the nature without error. Nature is the nature without fabrication. "Itself" is attributed to the essence. In that very nature of Suchness, there is no addition of the saying that the Buddhas of the three times exist. There is no accusation that the sentient beings of the three realms do not exist. Because there is no consideration of any thought, investigation, or contemplation, I say that it is the greatness of non-Buddha. Thus it was said. The fifteenth chapter, Manifesting the Three Aspects of Self-Nature, from The All-Creating King, the Mind of Enlightenment. Then, The All-Creating King, the Mind of Enlightenment, spoke this instruction imparted to the Bodhisattva Vajra: O great Bodhisattva Vajra, listen to this. I am inherently the All-Creating King. I have made the Teacher, the Teaching, the retinue, and the time. I also make the Teacher of the Teachers. The Teaching shows that it is my own nature. The retinue also brings forth that it is my essence. In that place of my own nature of time and place, other than showing my own nature as the All-Creating, there is not a single Dharma that is not me that is shown. Great Bodhisattva Vajra, you
Chinese
您自己也是。为了显示普作我之自性，您也是我所生，由我所出。普作我乃是佛法的精要。普作我乃是本来就已完成，不要对所有人都说现在才要做。如果对眷属说现在才要做，眷属们会被勤作之病所缠。会变成没有自生智慧的过失。会变成在菩提心上修饰的过失。会变成在那样本性上修饰的过失。过失会胜过功德。因为以虚假欺骗真实而玷污，以非真实的勤作无法成就无为。菩萨您要了知普作我。我所作的一切法，本来就是自生智慧那样本性。三世佛是我之自生智慧。三教也是我的那样本性。所有眷属都是菩萨金刚之相。所有时间、地点圆满具足。普作国王我即是菩提心。如是说。从菩提心普作国王中，向金刚萨埵菩萨传授口诀的第十六品。之后，菩提心普作国王说要缝合自己的身躯。唉！大菩萨，缝合这个吧！如果恒常持有身躯舍利，就与诸佛之高祖普作我相同。如是说。之后，金刚萨埵菩萨请示道：唉！三世诸佛之高祖，导师之导师普作国王，恒常缝合的身躯舍利，身躯是哪位佛的身躯？舍利是哪位佛的舍利？舍利是指什么而言？ 如是请示。唉！大菩萨，请听着。身躯是我之佛子三世佛的身躯。舍利是三世诸佛我的心。如果恒常持有这个菩萨，就是三世诸佛的供养所依。身躯舍利就是指这个。唉！导师之导师普作国王，身躯舍利如果是这样，那么如何供养它三世诸佛？供养有什么功德？如是请示。唉！大菩萨您听着。
English
You yourself as well. In order to show the self-nature of the All-Creating I, you too are born from me, brought forth by me. Let the All-Creating I be the essence of the Dharma. The All-Creating I is already accomplished from the beginning, do not tell everyone that it needs to be done now. If you tell the retinue that it needs to be done now, the retinue will be seized by the disease of effort. It will become the fault of not having self-arisen wisdom. It will become the fault of embellishing the Bodhicitta. It will become the fault of embellishing that suchness. Faults will overcome virtues. Because falsehood deceives truth and defiles it, non-existent effort cannot accomplish non-action. Bodhisattva, you should recognize the All-Creating I. All the dharmas created by me are naturally self-arisen wisdom, suchness. The three Buddhas are my self-arisen wisdom. The three teachings are also my suchness. All the retinue are in the form of Vajra Bodhisattvas. All times and places are perfectly complete. The All-Creating King, I am the Bodhicitta. Thus he spoke. From the Bodhicitta All-Creating King, the sixteenth chapter of imparting instructions to Vajrasattva. Then, the Bodhicitta All-Creating King said to sew up his own body. Alas! Great Bodhisattva, sew this up! If you always hold the relics of the body, you will be equal to the great-grandfather of the Buddhas, the All-Creating I. Thus he spoke. Then, Vajrasattva asked: Alas! Great-grandfather of all Buddhas of the three times, teacher of teachers, All-Creating King, the body relics that are always sewn up, whose body is the body? Whose relics are the relics? What does relic refer to? Thus he asked. Alas! Great Bodhisattva, listen. The body is the body of my sons, the three Buddhas. The relics are the mind of me, the Buddhas of the three times. If you always hold this Bodhisattva, it is the object of offering for the Buddhas of the three times. The body relic refers to that. Alas! Teacher of teachers, All-Creating King, if the body relic is like that, then how to offer it to the Buddhas of the three times? What are the merits of offering? Thus he asked. Alas! Great Bodhisattva, you listen.