Tibetan
སུ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་ མཐོང་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིངས་སུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྤོང་འགྱུར། །བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་མི་ཐོབ། །ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར། །ཡུལ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་དགྲར་བརྟགས་ནས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་བཀག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིངས་སུ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིངས་སུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་དེ་འགེགས་པས། །བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་མི་ཐོབ། །ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར། །ཡུལ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་ནས། །རང་གི་རང་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བར་དུ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ། །རང་སེམས་སྦྱང་མེད་གདིང་དང་བྲལ། །ཡུལ་དེ་བྱང་ཆུབ་རང་དག་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཡོད་མཐོང་ནས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་གསུམ་གྱིས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དག་བྱེད་པ། །དག་པའི་རང་སེམས་མ་མཐོང་བ། །རང་སེམས་དག་པ་དེ་དང་བྲལ། །མི་ཡི་སྐྱེ་བ་ཚེ་བདུན་དུ། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་མཐོང་། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །བླང་དང་དོར་བའི་ཡུལ་མཐོང་ནས། །རང་འབྱུང་ཉིད་ལ་བླང་དོར་བྱས། །རང་གིས་རང་ལ་བླང་དོར་བྱས། །བར་མ་ཆོད་ཀྱིས་ཚེ་གསུམ་དུ། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་དེ་མི་མཐོང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་མཐོང་ནས། །སེམས་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བདག་ཏུ་བྱེད། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་བཙལ་མེད་ལ། །བཙལ་བས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བཅུ་དྲུག་ཟླ་བས་ཚེས་བསྒྲུབས་ནས། །སྟོང་དང་བརྒྱ་དྲུག་ལོ་ཡིས་ནི། །ཆ་ལུགས་ལོངས་སྐུ་བཟུང་ནས་ནི། །རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་རྟོག་བྱེད། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མངོན་ཕྱུང་འདི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོག་བྱེད་པའི། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་ཕན་མེད་ཀྱང་། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི། །དགོས་ཆེད་དོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རང་སེམས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྤོང་ཞིང་འགེགས་པས་བསྐལ་པ་ཡུན་རིངས་གནས། །སྦྱོངས་ཤིང་བགྲོད་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དག་བྱེད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་མི་ཚེ་བདུན། །བྱིན་རློབས་བླང་དོར་ཅན་ནི་མི་ཚེ་གསུམ། །དབང་སྡུད་བདག་འདོད་ལོ་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་ཆ་ལུགས་དེ་ཡི་རང་སེམས་རྟོགས། །ནམ་རྟོགས་དུས་ན་མི་རྩོལ་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱིས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་ཟུང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལས་མ་རྟོགས་སོ་སོས་མིང་བཏགས་པ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ལ་དོན་དམ་མི་སྣང་འདོགས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་བདེན་པ་གཅིག །བདེན་པ་ཡང་དག་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་འདོགས་པ་ང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་པས། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བླ་དགས་མིང་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད་པར་ང་མི་སྟོན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ། །སངས་རྒྱས་མ་ལྟ་རང་སེམས་བར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་གསལ། །དངོས་སུ་མི་ སྣང་རང་སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མིན་སྙམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བ་བྱིན་བརླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱ་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱ་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་པའི་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་སླུ་མཁན་དེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཏིང་འཛིན་འདོད་པའི་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱ་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཐེག་གཅིག་ཐེག་གཉིས་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ཕྱུང་། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཕྱུང་། །སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་དགའ་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བྱུང་། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཕྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ། དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཐེག་པར་བཤད། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལ། །འདོད་སྤྱོད་དག་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཕྱུང་། །ངོ་བོ་དེ་ལ་ལྟ་སྤྱོད་རྫོགས་བྱེད་སྟོན། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་འབྱུང་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཁོར་ཚོགས་རྣམ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་འཚམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །མདོར་ན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཞེས་པ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་རུ་རྟོག་བྱེད་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་མེད་པས། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རིམ་པས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་འཁོར་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །གཞན་མ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ང་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །མ་ནོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །
Chinese
谁？ 法性自己的心不見。 自心法性若不見， 百千劫中長時地， 捨棄自己的菩提。 無作大樂不得。 彼境不於自悟時， 彼境因緣視為敵， 遮止自己的自性。 百千劫中長時地， 法性自己的心不見。 自心法性若不見， 百千劫中長時地， 阻礙自己的菩提， 無作大樂不得。 彼境不於自悟時， 彼境見為所淨境， 淨化自己的自性。 三大劫中之間， 法性自己的心不見。 自心法性未得見， 自心無淨離信解。 彼境菩提自清淨， 見有能取所取垢， 內外分別三者以， 沐浴淨化作潔淨， 未見清淨的自心， 遠離自心的清淨。 七世為人之生中， 自心法性不得見。 於無取捨之菩提， 見有應取應捨境， 於自生本性作取捨， 自己對自己作取捨， 無間斷地三世中， 自心無二不得見。 於任運成就之菩提， 見有尋求修成境， 發心三摩地三者以， 統攝一切成我所。 自己的菩提無須尋， 因欲尋求而成就， 十六月分作算計， 千六百年來以， 身著報身之裝束， 容忍思擇自心任運成。 此自心法性之顯現， 思擇因與果者之， 勤作修持者無利益， 然具備業與福分者， 為其所需之義而顯現。 如是 心勇士金剛說。 此後普作王如是授記。 奇哉大心勇士！ 法性顯現即自心。 因與果之具乘者們， 未悟自心之顯現， 捨棄阻礙故處長時。 淨化行道則處三劫。 以淨化沐浴與潔淨，七世人生。
English
Who? The Dharmata's own mind is not seen. If one's own mind's Dharmata is not seen, For hundreds of thousands of eons, one will abandon one's own Bodhi. The effortless great bliss will not be attained. Without realizing that realm as oneself, Considering that realm as an enemy due to circumstances, obstructing one's own nature, For hundreds of thousands of eons, the Dharmata's own mind is not seen. If one's own mind's Dharmata is not seen, For hundreds of thousands of eons, obstructing one's own Bodhi, the effortless great bliss will not be attained. Without realizing that realm as oneself, Seeing that realm as a realm to be purified, purifying one's own nature, For three great eons, the Dharmata's own mind is not seen. One's own mind's Dharmata is not seen, one's own mind is without purification and devoid of confidence. That realm, Bodhi, is self-pure, seeing the impurity of grasping and the grasped, with the three of inner and outer discriminations, performing purification and cleansing, not seeing the pure own mind, being separated from the purity of one's own mind. In seven lifetimes as a human, one will not see one's own mind's Dharmata. In Bodhi, which is without acceptance or rejection, seeing a realm of acceptance and rejection, accepting and rejecting one's own arising nature, oneself accepting and rejecting oneself, without interruption, for three lifetimes, one will not see one's own non-dual mind. In the spontaneously accomplished Bodhi, seeing a realm to be sought and achieved, with the three of generation of mind, Samadhi, subjugating all and making it one's own. One's own Bodhi is without seeking, because one desires to achieve it by seeking, calculating with the sixteenth lunar phase, for one thousand six hundred years, adopting the attire of the Sambhogakaya, enduringly contemplating one's own spontaneously accomplished mind. This manifestation of one's own mind's Dharmata, for those who contemplate cause and effect, although it is of no benefit to those who exert effort, it is manifested for the sake of those who possess karma and fortune. Thus, Mind Hero Vajra spoke. Thereafter, the All-Creating King himself prophesied: "O Great Mind Hero! The manifestation of Dharmata is one's own mind. Those who possess the vehicle of cause and effect, not realizing the manifestation of their own mind, abandoning and obstructing, remain for long eons. Purifying and traversing, they remain for three eons. With purifying baths and cleansings, seven human lifetimes."
Chinese
朗多坚活了三世。 掌控欲和私欲持续了一千六百年。 以报身形象体悟自心。 一旦证悟，便能毫不费力地获得大乐。 伟大的菩萨，请谛听！ 不要像因果大乘那样。 务必谨记我，一切造者的预言。 因为所有显现的诸法， 与自心法性，原本就是一体的。 所以不要像因果那样对此进行分别。 不要分别自心如来藏。 应当探究自心如来藏。 自性的菩提本性即是显现。 不从此证悟，各自妄立名相， 将世俗显现称为胜义不显现。 胜义世俗无二，真谛唯一。 真谛并非真实存在。 执着真实，我也是错谬的。 希求安乐是贪执之病， 因此，无欲才能获得安乐。 成佛并非通过修行而成就， 而是因为不寻觅，安住自性而任运成就。 不寻觅，安住自性，不要分别。 对于佛陀这个名相的真正意义， 我不说存在真实的佛陀。 如果有人认为存在佛陀， 那么就无法从法性虚空中找到佛陀。 不要观待佛陀，而是无间地证悟自心。 如果分别，则无有，因为自心原本清明。 不显现为实有，自心遍及一切。 是“是”的体性，即是此显现。 如果认为不是这样，那么对于因果大乘， 以舍弃、遮止、净化、加持等各种方式， 就会偏离自心法性无为。 安住于自身，不要向远处寻求。 欣然接受无为的安乐。 除此之外，没有比断绝希望更严重的疾病了。 不散乱的禅定，是执着的橛。 原本就是如此，没有散乱的迷失。 不散乱的禅定，是希望的欺骗者。 是引导因果大乘的授记。 原本就是如此，无有散乱，无有迷失。 是摧毁一切勤作和修行的对治。 如果向宣说因果的导师和眷属们， 宣说我，一切造者的这个预言， 就会诽谤说果是从因中产生。 希求成佛的瑜伽士，具有禅定者， 舍弃了希求禅定的无造作瑜伽。 无造作的真实，是一切的法性。 从法性中
English
Langdor Chen lived for three lifetimes. The desire for control and selfishness lasted for sixteen hundred years. Realizing one's own mind through the Sambhogakaya form. Once realized, great bliss is attained effortlessly. O great Bodhisattva, listen! Do not be like the causal Mahayana. Be sure to remember this prophecy of mine, the All-Doer. Because all phenomena that appear, And the Dharmata of one's own mind, are originally one. Therefore, do not discriminate about this like causality. Do not discriminate about the Tathagatagarbha of your own mind. You should investigate the Tathagatagarbha of your own mind. The essence of one's own enlightenment is appearance. Not realizing from this, separately establishing names, Calling the conventional appearance the ultimate non-appearance. The ultimate and conventional are non-dual, the truth is one. The truth is not necessarily existent. Holding onto truth is also my delusion. Desiring happiness is the disease of attachment, Therefore, without desire, one can receive happiness. Becoming a Buddha is not accomplished through practice, But spontaneously accomplished by not seeking, abiding in one's own nature. Do not seek, abide in one's own nature, do not discriminate. Regarding this name of the ultimate meaning of Buddha, I do not show that there is a real Buddha. If someone sees that there is a Buddha, Then one cannot find the Buddha from the Dharmadhatu. Do not look at the Buddha, but realize your own mind without interruption. If you discriminate, there is nothing, because your own mind is originally clear. Not appearing as substantial, one's own mind pervades everything. The nature of "is" is this appearance, If you think it is not so, then for the causal Mahayana, With abandonment, prohibition, purification, blessings, and various means, You will deviate from the non-action of your own mind's Dharmata. Abiding in oneself, do not seek others far away. Gladly accept the effortless bliss of non-action. Apart from that, there is no disease more serious than cutting off hope. Non-distraction in Samadhi is the stake of attachment. Originally it is so, there is no loss of distraction. Non-distraction in Samadhi is the deceiver of hope. It is the prophecy that guides the causal Mahayana. Originally it is so, there is no distraction, no loss. It is the antidote that destroys all effort and practice. If to the teachers and retinues who teach causality, This prophecy of mine, the All-Doer, is taught, They will slander that the fruit arises from the cause. The yogi who desires Buddhahood, possessing Samadhi, Abandons the unconditioned yoga that desires Samadhi. The unconditioned reality is the Dharmata of all. From Dharmata