Tibetan
མ་བཞི་ཡོ་གའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དེ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པས་འབྱེད། །དེས་ན་ཡོ་གའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཐོང་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད་མཐོང་བ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །མེད་པའི་དོན་བཅུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་ཚིག །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །བྱ་མི་དགོས་པའི་ཀུན་བྱེད་དེ་ཐོབ་པས། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སེམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་གསང་བའོ། ། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་མི་བསྟན་གསང། །ང་ལ་གནས་པའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ལས་མ་བྱུང་ན། །བསྟན་གསུམ་ཐེག་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཚོགས་མི་འགྱུར། །བསྟན་གསུམ་ཐེག་གསུམ་འཁོར་གསུམ་མ་ཚོགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱི་རིག་པ་མེད། །ང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་གྱུར་ན། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་གསུམ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།
Chinese
四母瑜伽的差别是：见解、行持、誓言、修持，以及不共的差别，由甚深瑜伽的勤奋修持来区分。因此，阐述了瑜伽意义的理由。阐述必要目的的定义是：必要是，如果三界一切有情都能见到自心如来藏，就不会停留在佛语的境地，当下就能获得甚深瑜伽。对于没有善业、福报浅薄的人来说，即使不隐藏而显现，也无法理解。就像想要珍宝的人，擦拭树木也不会改变一样。对于善业深厚、具足福报的甚深瑜伽者来说，没有见解、誓言、事业、地道，也没有发心、因果、修习、对治。见到胜义和世俗二者无别。因此，见到心的如来藏，对于这样的人来说，就是必要的必要。如是说。词义的必要定义是：无有之义，无有的声音和词语。用词语表达，见到无为之义，因此，获得无需作为的普作，这就是词义的必要阐述。如是说。《普作王菩提心》中，关于心之解说的第十三品。之后，《普作王菩提心》宣说了自己的秘密甚深口诀。嗟！大菩萨！普作我乃是普皆秘密者。从我所生的三身导师，不示现我的三种自性，秘密。安住于我的三时佛陀，不示现我的自性，作为秘密。聚集于我的所有眷属，不示现我的自性，作为秘密。由我所造的三界有情，不示现我的自性，作为秘密。如果未作秘密而示现我的自性，三身导师就不会从我而生。如果三身导师不是从我而生，三教、三乘、三轮就不会聚集。如果三教、三乘、三轮没有聚集，就没有佛、法、僧三宝，也没有无上菩提的一切觉性。对于从我所生的三时佛陀，如果未作秘密而示现我的自性，就会有三身、三导师消失的过失。
English
The distinctions of the Four Mothers Yoga are: view, conduct, samaya, practice, and the unique differences, which are distinguished by the diligent practice of profound yoga. Therefore, the reason for the meaning of yoga is explained. The definition of the necessary purpose is explained: The necessity is that if all sentient beings in the three realms can see their own mind's Tathagatagarbha, they will not remain in the realm of the Buddha's words, and they will attain profound yoga in the present moment. For those who lack good karma and have little merit, even if it is revealed without concealment, they cannot understand it. Just as a person who desires precious jewels cannot change it by polishing a tree. For the profound yogi who has good karma and is endowed with merit, there is no view, samaya, activity, bhumi, or path, and there is no bodhicitta, cause and effect, meditation, practice, or antidote. Seeing that ultimate truth and relative truth are inseparable. Therefore, seeing the Tathagatagarbha of the mind is the necessary necessity for such a person. Thus it is said. The necessary definition of the meaning of words is: the meaning of non-existence, the sound and words of non-existence. Expressing with words, seeing the meaning of non-action, therefore, obtaining the all-creating that does not require action, this is the explanation of the necessity of the meaning of words. Thus it is said. The thirteenth chapter on the explanation of the mind from the "All-Creating King Bodhicitta." Then, the "All-Creating King Bodhicitta" spoke this secret and profound instruction of his own. O Great Bodhisattva! The All-Creating I am the All-Secret. To the three Kayas teachers who arise from me, do not show my three natures, secret. To the Buddhas of the three times who abide in me, do not show my nature, keep it secret. To all the assemblies gathered in me, do not show my nature, keep it secret. To the sentient beings of the three realms created by me, do not show my nature, keep it secret. If my nature is shown without being kept secret, the three Kayas teachers will not arise from me. If the three Kayas teachers do not arise from me, the three teachings, three vehicles, and three wheels will not gather. If the three teachings, three vehicles, and three wheels do not gather, there will be no Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and there will be no awareness of all supreme Bodhi. To the Buddhas of the three times who arise from me, if my nature is shown without being kept secret, there will be the fault of the disappearance of the three Kayas and three teachers.
Tibetan
།ང་ལ་འདུས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་གྱུར་ན། །སྟོན་གསུམ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་གྱུར་ན། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་མེད་འགྱུར། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་གནས་མེད་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་འདོགས། །དེས་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ང་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །བསྟན་པའི་ལུང་ནི་ཀུན་བྱེད་ངས་མ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐལ་མེད་ལ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ངས་བསྟན་པ། །དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་དང་། །དོན་རིག་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། །མ་ནོར་ངེས་པའི་དོན་དང་གསུམ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །དོན་སྟོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །དོན་སྟོན་པ་ཡི་སྟོན་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དོན་མཛད་གསུམ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་མངོན་ཕྱུང་བའོ། །དོན་རིག་འདོད་པ་མངོན་ཕྱུང་བ། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་སྟེ། །ང་བསྟན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་གནས་པ་དེ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་འཁོར། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་རྣམ་མི་རྟོག །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྱེད་པ། །དང་པོ་ས་ནས་བཅུ་པར་བསྒྲིབས། །ས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔར། །མཐོང་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ང་ཡི་ངོ་བོར་མངོན་ཕྱུང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དེས། །བརྟགས་པས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ། །ལ་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་སྟོང་པ་ཆད་པར་མཐོང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡི། །མུ་སྟེགས་རྣམ་བཞིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པའི། །སྡིག་སྤོང་སེམས་དགེ་རྣམ་བཞི་ནི། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བར་དུ། །གནས་པའི་འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཡང་། །ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ། །ཡང་དག་ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གང་གིས་གང་མངོན་ཕྱུང་བ་ནི། །གང་གིས་ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །གང་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །སེམས་དེ་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །གང་གི་དོན་དུ་མངོན་ཕྱུང་ན། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཡི། །འཁོར་གྱི་དོན་དུ་མངོན་ཕྱུང་ཡིན། །ལ་ལ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལ་འགེགས་པའི་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལ་དག་བྱེད་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལར་བླང་དོར་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལར་བདག་ཉིད་དོན་དུ་ཕྱུང་། །ལ་ལས་སྤང་བའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་དགག་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་དག་བྱའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་བླང་དོར་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་དབང་བསྡུའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྟོན་པ་ཡི། །འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་བ། །འདི་ནི་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་དེ། །ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱུང་བ་དེས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྟོན་འཁོར་རྣམས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །ཀུན་བྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཕྱུང་བ། །རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་བས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོགས། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟོགས། །དེ་ལ་གཞན་ཡིན་མ་རྟོགས་པར། །རང་ཉིད་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་རྟོགས། །རང་ཉིད་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡུལ་དེ་རང་དུ་མ་རྟོགས་པར། །ཡུལ་དེ་དགྲ་དང་ཚེར་བརྟགས་ནས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་སྤངས་ནས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡུན་རིངས་
Chinese
我所聚集的眷属众，若不隐瞒显说我的自性，则三师乘之差别将无法区分。我所造作的三界有情，若以慈悲显示我的自性，则三师所教之处将不复存在。三师所教之处若不复存在，则我普作所造之诸法，谁又会称之为圆满具足？因此，普作王我，将我的自性由我而出，我对我显示我的自性。从我所生的导师眷属们，我普作未曾降下教法的圣旨。甚深瑜伽普作我，因此当为彼等显示普作之自性。如是说。菩提心普作王对无缘者隐秘之品第十四。之后，菩提心普作王显示了亲自显现大圣旨的这段话。喂！大菩萨，谛听！普作王我，已显示三种显现，我已显示我的三种自性：诸义之导师，欲求证义之眷属，以及无谬决定之义，此三者，普作我已显现。显现义之导师，即法身、报身、化身三种。眷属之首，即导师三身。彼义之导师，即离能取所取之自性，以及显示我之体性，与慈悲之自性，此三者成办义利。由三种自性而显现，亦即显现三导师。显现欲求证义者，即三导师之三眷属。我所显示之差别是：安住三世之诸佛，以及安住三界之一切有情，彼不分别平等安住者，普作我已显现为眷属。于根境之显现上，不生烦恼，亦不作分别，于自之菩提心性上，作法与法性之分别，从初地至十地被遮蔽。十地菩萨，以及于五种欲乐受用中，所见之导师眷属二者，亦显现为我之体性。如是
English
To the assembled retinue, if my own nature is revealed without concealment, the distinctions between the three teachers' vehicles will become indistinguishable. If my own nature is shown with compassion to the sentient beings of the three realms created by me, the teachings of the three teachers will cease to exist. If the teachings of the three teachers cease to exist, then to all the dharmas created by me, the All-Creating One, who would apply the term 'perfectly complete'? Therefore, I, the All-Creating King, having extracted my own nature from myself, have revealed my own nature to myself. To the teachers and retinues who have arisen from me, I, the All-Creating One, have not issued the decree of the teachings. Since I am the All-Creating One, the most profound yogin, therefore, the nature of the All-Creating One should be revealed to them. Thus it was said. The fourteenth chapter, 'Secret for the Unfortunate,' of the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King revealed this passage, manifesting his own great decree: 'O great Bodhisattva, listen! I, the All-Creating King, have revealed three manifestations. I have revealed my own three natures: the teacher who shows the meanings, the retinue who desires to understand the meanings, and the meaning that is unerringly certain. These three, I, the All-Creating One, have manifested. The manifestation of the teacher who shows the meaning is the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, the three forms. The first of the retinue is the teacher, the three kayas. That teacher who shows the meaning is the nature free from grasping and clinging, and the one who shows my essence, and the nature of compassion, the three who accomplish the meaning. Manifested from the three natures, also manifested are the three teachers. The manifestation of those who desire to understand the meaning is the three retinues of the three teachers. The distinction of my teaching is: the Buddhas who abide in the three times, and all sentient beings who abide in the three realms, those who abide in non-conceptual equality, I, the All-Creating One, have manifested as the retinue. On the appearances of the senses and objects, afflictions do not arise, and no discriminations are made. On one's own Bodhicitta nature, the Dharma and Dharmata are discriminated. Obscured from the first bhumi to the tenth. The Bodhisattvas of the ten bhumis, and the two teachers and retinues who see the five objects of desire and enjoyment, are also manifested as my essence. Thus'