Tibetan
་པོ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཧུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་། དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམར་པོ་དང་། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཤར་དུ་རླུང་རྣམ་པར་དག་ པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སའི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་དུ་ཆུ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་ལྷོ་རུ་མེ་དག་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་ནུབ་ཏུ་རང་གི་རིགས་སའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེ་དག་པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སའི་ཆའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཨི་དང་མེའི་སྐྱེ་གནས་རྀ་དང་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཨུ་དང་སའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཡིག་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཅེས་པ་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཏེ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འདིར་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དང་སྙིང་ཁར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧུྃ་ཡིག་ནག་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྭཱ་དང་གསང་བར་ཧཱའོ་འདི་དག་དང་བཅས་པ་ལྔ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་གསུངས་པའོ། །ཉི་མར་དུས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་རྐང་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །རིང་བོའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་བ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་རྩ་བར་སྭ་ཧ་ཐུང་ངུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོྃ་སྐུའི་ཞལ་དང་ཨཱཿགསུང་གི་ཞལ་དང་ཧུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དང་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ་གང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོད་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་སོགས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཧྲྃ་ཡིག་དྲུག་ནི་རོ་རྐང་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ན་མཿསོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨོྃ་ཧྲླཱྀ་ནཾ་མཿ། ཨོྃ་ཧྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཧྲྼཱཾ་བཽ་ཥ་ཊ། ཨོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཧྲཱཾ་བ་ཥ་ཊ། ཨོྃ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་བོ་དང་ ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཧུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སྔར་གསུངས་པ་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོ་ཞེས་པ་ཞལ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཨོྃ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟླས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲཾཿཞེས་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ་དྲག་པོ་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཧྲླཱྀཾ་ནས་བཟླས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཚིག་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོྃ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོྃ་བུད་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷརྨྨཱ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ནི་ར་མཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་པི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཱཀྵི་ཀ་དྷརྨྨ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་ས་ཧཱ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ནམཿ། ཨོྃ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཀྵཱ་ན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མ། ཨོྃ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་པ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷརྨྨ་ག་ཎ་ཌྱཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་པཱཎྜ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ།ཨོྃ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭཪྻཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐམ་བྷི་ནེ་ན་མཿ། ཨོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་སྦར་ཤ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཤབྡ་བཛྲ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་པདྨཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོྃ་སྟམ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་མཱ་ནི་ནྱཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོྃ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོྃ་ཥ་ཌཱཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ
Chinese
对于瑜伽士们，以字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）结尾，念诵真言、火供和供养等等也应由瑜伽士来做，这是确定的。诸神的颜色是，寂静和增益时为白色，威猛等为红色，诛杀等为黑色，愚痴等为黄色，因此通过事业的区分而转变为真言，这是确定的。现在宣说了坛城之地的完全清净的种子字，这里东方是风完全清净，以心金刚，黑色，遍布于地的部分。北方是水清净，以身金刚，白色；南方是火清净，以语金刚，红色；西方是自己的部族，位于地的方位，是智慧金刚，黄色。同样，罗睺星、月亮、太阳和时间，以火清净，以四面的区分，是地的部分。因此，按照数量，风的生处是ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），火的生处是རྀ་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利），水的生处是ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），地的生处是ལྀའོ།（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）。同样，风等诸神的生处是ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字等各自的种子字，即行、受、想和色的自性。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字即使不念诵，也是虚空的生处，是识蕴的特征，这是完全确定的，即ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）、རྀ་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）、ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）、ལྀ་（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）、ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等，从各自收集的词语中，以扩展的次第，即以生起的次第，这是确定的。现在为了以手印印持之义，宣说了手印的种子字，这里额头是身的手印ཨོྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，白色；喉咙是语的手印ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字，红色；心间是意的的手印ཧུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，黑色，这是方便的手印。智慧的脐间是སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭），秘密处是ཧཱའོ།（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）这五个连同这些，因为在月亮的足上有十三，在月亮的足上说了五。因为在太阳上说了时间，所以说了太阳的三个足。从长短的区分来说，在组合的方面，根本上是སྭ་（藏文，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：梭）和ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是短音。同样，ཨོྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是身的脸，ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）是语的脸，ཧུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意的脸，ཧོ་（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）是智慧的脸。其他也是同样，是不可动摇的第五个，即以其为主尊加持的，那本身就是伟大的赞颂，不变的五者，这是确定的。
English
For the yogis, it is certain that the recitation of mantras, fire offerings, and offerings, etc., ending with the letters ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat), should also be done by the yogis. The colors of the deities are white for pacifying and increasing activities, red for power, black for subjugation, and yellow for bewilderment. Thus, mantras are transformed through the distinctions of actions, which is certain. Now, the seeds of the completely pure ground of the mandala are spoken. Here, in the east, the wind is completely pure, with the mind vajra, black in color, pervading the earth element. In the north, the water is pure, with the body vajra, white; in the south, the fire is pure, with the speech vajra, red; in the west, one's own family resides in the direction of the earth element, which is the wisdom vajra, yellow. Similarly, Rahu, the moon, the sun, and time, with the purity of fire, through the distinction of the four faces, are parts of the earth element. Therefore, according to the number, the birthplace of wind is ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: I), the birthplace of fire is རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: Ri), the birthplace of water is ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U), and the birthplace of earth is ལྀའོ། (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: Li). Similarly, the birthplaces of the deities of wind, etc., are the seeds of each, such as the letter ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: I), which are the nature of formations, feelings, perceptions, and forms. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), even if not spoken, is the birthplace of space, which is the characteristic of the aggregate of consciousness. This is completely certain, that is, ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: I), རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal Chinese meaning: Ri), ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U), ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal Chinese meaning: Li), ཀ་ (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka), etc., from the words collected separately, in the order of expansion, that is, in the order of generation, which is certain. Now, for the purpose of sealing with mudras, the seeds of the mudras are spoken. Here, on the forehead is the body mudra, the white letter ཨོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om); on the throat is the speech mudra, the red letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah); and on the heart is the mind mudra, the black letter ཧུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), which are the mudras of means. In the navel of wisdom is སྭཱ་ (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: Sva), and in the secret place is ཧཱའོ། (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal Chinese meaning: Ha). These five together, because there are thirteen on the foot of the moon, and five are spoken on the foot of the moon. Because time is spoken on the sun, the three feet of the sun are spoken. From the distinction of length, in terms of combination, the roots are short, སྭ་ (Tibetan, Devanagari: स्व, Romanized Sanskrit: sva, Literal Chinese meaning: Sva) and ཧ་ (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). Similarly, ཨོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the face of the body, ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) is the face of speech, ཧུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the face of the mind, and ཧོ་ (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: Ho) is the face of wisdom. Others are also the same, the fifth unshakeable one, that is, the one by which the chief is blessed, that itself is the great praise, the unchanging five, which is certain.
Chinese
如是“与阿等”是指与阿等六元音一起，六个ཧྲྃ་字与六个肢节一起，以那嘛等变成六个支分，即嗡(ཨོྃ་) ཧྲླཱྀ་(ཧྲླཱྀ) ནཾ་(ནཾ) 嘛(མཿ)！嗡(ཨོྃ་) ཧྲཱུྃ་(ཧྲཱུྃ) 梭哈(སྭཱ་ཧཱ)！嗡(ཨོྃ་) ཧྲྼཱཾ་(ཧྲྼཱཾ) 沃效吒(བཽ་ཥ་ཊ)！嗡(ཨོྃ་) ཧྲཱིཾ་(ཧྲཱིཾ) 吽(ཧཱུྃ)！嗡(ཨོྃ་) ཧྲཱཾ་(ཧྲཱཾ) 哇效吒(བ་ཥ་ཊ)！嗡(ཨོྃ་) ཧྲཿ(ཧྲཿ) 啪(ཕཊ)！这些依次是心、头和……。为了分别生起彼薄伽梵，吽字是智慧的种子，是为了分别生起智慧和方便。诸心咒也如是，胜者的重叠咒，先前所说的嗡(ཨོྃ་) 阿(ཨཱཿ) 吽(ཧུྃ) 霍(ཧོ་)，是与四面一起的。ཧྲཱྃ་字等六支分，与嗡字成为第一，具有此者是为了念诵之义的薄伽梵的近心咒，即嗡(ཨོྃ་) ཧྲཱྃ་(ཧྲཱྃ) ཧྲཱིཾ་(ཧྲཱིཾ) ཧྲྼཱྀཾ་(ཧྲྼཱྀཾ) ཧྲཱུཾ་(ཧྲཱུཾ) ཧྲླཱྀ་(ཧྲླཱྀ) ཧྲཾཿ(ཧྲཾཿ)，这是以生起次第成办一切事业，以猛厉的收摄次第从ཧྲླཱྀཾ་开始念诵。诸天和天女的鬘咒也如是变为其他。要知道，那也是以多种事业的差别，以多种方式与多种词语相连。在此时轮坛城中，地等的自性，即以其功德力等，将要解说，从中述说。如是于其他一切续部中确定。现在以“珍宝”等宣说供养诸天，在此以先前所说的仪轨观想诸天，然后将智慧轮与誓言轮一起合一，以先前的咒语词供养供品等。然后为了供养之义，首先取旃檀等的香，以拇指和无名指在外做坛城，供养主尊等。一切名之前都加上嗡字，一切事业的供养，名的末尾变为那嘛(ན་མཿ)，而各个事业，对于增等，要知道末尾是梭哈(སྭཱ་ཧཱ)。此处为了供养一切事业，诸天咒语的词语，是从根本续部中这样说的：嗡(ཨོྃ་) 布达雅(བུད་དྷཱ་ཡ) 那嘛(ན་མཿ，敬礼)！嗡(ཨོྃ་) 达玛雅(དྷརྨྨཱ་ཡ) 那嘛(ན་མཿ，敬礼)！嗡(ཨོྃ་) 僧伽雅(སཾ་གྷཱ་ཡ) 那嘛(ན་མཿ，敬礼)！嗡(ཨོྃ་) 班杂萨埵雅(བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ) 那嘛(ན་མཿ，敬礼)！嗡(ཨོྃ་) 般若巴热米达耶(པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ) 那嘛(ན་མཿ，敬礼)！嗡(ཨོྃ་) 梭巴