Tibetan
ས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐེ་བོ་ས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཧྲླཱྀ་ཧཱུཾ་ཧྲྼཱྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཏཱ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱ་ལ་ ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭ་སྟེ་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭཱ་དྷཱ་བི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿབ་ཥ་ཊི་ན་དྲཱ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་དེར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཡང་ཀུ་ཤའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་སྔགས་འདིས་སོ། །འདིར་ཐབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་ཡབ་ཀྱི་རླུང་པ་སོགས་པས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ ནས་བསང་གཏོར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་། དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སླར་ཡང་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་དབུགས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོྃ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ར་སྨི་སྭ་སྠཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲྀ་པྟོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱིན་ནོ། །དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། །དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱི་ས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ངོ་། །བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་ཏེ་དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ངོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཕོར་རོ། །དེར་གཞག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་གོས་མགྲིན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཛཿཡིག་གིས་དགུག་པ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་གཞུག་པ་དང་བྃ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་བ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤི་ཥྱཱ་ཎཱཾ་ཙ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་སྔར་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་རྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
在没有斜坡的地方，那时金刚阿阇黎以先前所说的姿势安住，左手仰放，右手以胜施手印的拇指，将供养焚烧的物品放入张开的火焰口中焚烧，也应想作供养。所谓“金刚”等，即以嗡啊吽霍吽卡恰梭哈（ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha，嗡啊吽霍吽卡恰梭哈）等，从那五百根阳木中焚烧一百零八根。然后，所谓“支分”等，即以舍利吽舍利舍吟舍昂舍梭达（ཧྲླཱྀ་ཧཱུཾ་ཧྲྼཱྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཏཱ་，hrlīṃ hūṃ hr̥̄ṃ hrīṃ hrāṃ hraḥ svātā，Hlim Hum Hrim Hrim Hram Hrah Svata，舍利吽舍利舍吟舍昂舍梭达）等支分焚烧一百零八次。又以“ཀྱང་”字，以六聚和诸界，即以阿啊伊伊日日乌乌利利昂啊梭哈（ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，a a i i ri ri u u li li am ah svaha，阿啊伊伊日日乌乌利利昂啊梭哈）等焚烧一百零八次。同样，也以诸处，即以阿啊诶爱阿尔阿尔哦奥阿尔阿拉（ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱ་ལ་，a ā e ai ar ār o au al ā la，a a e ai ar ar o au al a la，阿啊诶爱阿尔阿尔哦奥阿尔阿拉）等的咒语，倾泻酥油焚烧供养。然后，拿着糌粑和水，念诵吉祥颂：嗡布尔布瓦梭哈（ཨོྃ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ།，oṃ bhūr bhuvaḥ svāhā，Om Bhur Bhuvah Svaha，嗡布尔布瓦梭哈）。那摩德贝贝雅梭，德贝扎贝雅梭哈，惹扎贝雅梭达，比扎比扎贝雅阿朗布德贝雅巴夏德纳扎雅（ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭ་སྟེ་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭཱ་དྷཱ་བི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿབ་ཥ་ཊི་ན་དྲཱ་ཡ་，namo debe bhyaḥ sva ste prajā bhyaḥ svāhā rāja bhyaḥ svā dhā bitri bhyaḥ alaṃ bhūte bhyaḥ baṣaṭi na drāya，Namo Debe Bhyah Sva Ste Praja Bhyah Svaha Raja Bhyah Sva Dha Bitri Bhyah Alam Bhute Bhyah Basati Na Draya，那摩德贝贝雅梭，德贝扎贝雅梭哈，惹扎贝雅梭达，比扎比扎贝雅阿朗布德贝雅巴夏德纳扎雅），这样念诵着，走到火坛外面，将水和糌粑洒在外面，在那里进行扫洒供施，然后再次进入坛城殿中，也用茅草水对火进行扫洒供施，即以嗡啊吽嘎雅瓦嘎吉达梭巴瓦效达梭哈（ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་，oṃ āḥ hūṃ kāya bāka citta svabhāva śuddha svāhā，Om Ah Hum Kaya Baka Citta Svabhava Shuddha Svaha，嗡啊吽嘎雅瓦嘎吉达梭巴瓦效达梭哈）的咒语。在此，在使火坛燃烧的时候，为了使火真正燃烧，不要用口吹风，而要用扇子等的风来吹。这样依次进行焚烧供养，扫洒供施也同样，对火和自身等，香等和熏香等，按照先前所说的顺序再次供养，然后将气息纳入自己的心莲中，迎请智慧火返回，即以嗡匝匝玛哈惹斯米梭萨塔南桑哲多霍布纳惹嘎米夏色德瓦夏亚达阿瓦纳亚米梭哈（ཨོྃ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ར་སྨི་སྭ་སྠཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲྀ་པྟོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་，oṃ jaḥ gaccha gaccha mahārasmi sva sthānaṃ saṃtṛpto hoḥ punarāgamiṣyasi debāsya yāda āhvānayāmi svāhā，Om Jah Gaccha Gaccha Maharami Sva Sthanam Samtripto Hoh Punaragamisyasi Debasya Yada Ahvanayami Svaha，嗡匝匝玛哈惹斯米梭萨塔南桑哲多霍布纳惹嘎米夏色德瓦夏亚达阿瓦纳亚米梭哈）迎请智慧火返回。之后，给弟子灌顶，所有上师以功德宝藏宣说的次第赐予。为了灌顶的缘故，首先五甘露是以诸佛之胜妙金刚加持，即以嗡啊吽霍吽卡恰（ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，Om Ah Hum Hoh Ham Kshah，嗡啊吽霍吽卡恰）加持甘露。
English
In a place without a slope, at that time, the Vajra Acharya remains in the posture previously described, with the left hand supine and the right hand with the thumb of the supreme generosity mudra, moving the offering substances for burning and offering them into the open mouth of the fire, also thinking of it as an offering. The so-called "Vajra," etc., means burning one hundred and eight pieces from those five hundred yang wood pieces with these: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha (ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ།, oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā, Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Svaha, 嗡啊吽霍吽卡恰梭哈). Then, the so-called "limbs," etc., means one hundred and eight times with the limbs of Hlim Hum Hrim Hrim Hram Hrah Svata (ཧྲླཱྀ་ཧཱུཾ་ཧྲྼཱྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཏཱ་，hrlīṃ hūṃ hr̥̄ṃ hrīṃ hrāṃ hraḥ svātā, Hlim Hum Hrim Hrim Hram Hrah Svata, 舍利吽舍利舍吟舍昂舍梭达). Also, with the letter "ཀྱང་", with the six aggregates and the elements, that is, with these: A A I I Ri Ri U U Li Li Am Ah Svaha (ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā, a a i i ri ri u u li li am ah svaha, 阿啊伊伊日日乌乌利利昂啊梭哈), burn one hundred and eight times. Similarly, also with the sense bases, that is, with the mantra of A A E Ai Ar Ar O Au Al A La (ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱ་ལ་，a ā e ai ar ār o au al ā la, a a e ai ar ar o au al a la, 阿啊诶爱阿尔阿尔哦奥阿尔阿拉), pour out the ghee for burning. Then, holding the zan and water, one should recite auspicious verses: Om Bhur Bhuvah Svaha (ཨོྃ་བྷཱུར་བྷུ་བཿསྭཱ་ཧཱ།, oṃ bhūr bhuvaḥ svāhā, Om Bhur Bhuvah Svaha, 嗡布尔布瓦梭哈). Namo Debe Bhyah Sva Ste Praja Bhyah Svaha Raja Bhyah Sva Dha Bitri Bhyah Alam Bhute Bhyah Basati Na Draya (ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭ་སྟེ་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭཱ་དྷཱ་བི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿབ་ཥ་ཊི་ན་དྲཱ་ཡ་，namo debe bhyaḥ sva ste prajā bhyaḥ svāhā rāja bhyaḥ sva dhā bitri bhyaḥ alaṃ bhūte bhyaḥ baṣaṭi na drāya, Namo Debe Bhyah Sva Ste Praja Bhyah Svaha Raja Bhyah Sva Dha Bitri Bhyah Alam Bhute Bhyah Basati Na Draya, 那摩德贝贝雅梭，德贝扎贝雅梭哈，惹扎贝雅梭达，比扎比扎贝雅阿朗布德贝雅巴夏德纳扎雅), reciting this, go outside the fire pit, scatter the water and zan outside, and perform cleansing and offering there, then enter the mandala hall again, and also cleanse and offer water with kusha grass to the fire, that is, with the mantra of Om Ah Hum Kaya Baka Citta Svabhava Shuddha Svaha (ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ་，oṃ āḥ hūṃ kāya bāka citta svabhāva śuddha svāhā, Om Ah Hum Kaya Baka Citta Svabhava Shuddha Svaha, 嗡啊吽嘎雅瓦嘎吉达梭巴瓦效达梭哈). Here, when making the fire pit blaze, in order for the fire to burn properly, do not blow air from the mouth, but blow with the wind of a fan, etc. Thus, having performed the burning offering in order, the cleansing and offering are also the same, to the fire and oneself, etc., the incense, etc., and the incense, etc., offer again in the order previously mentioned, and then draw the breath into one's own heart lotus, and invite the wisdom fire to return, that is, with Om Jah Gaccha Gaccha Maharami Sva Sthanam Samtripto Hoh Punaragamisyasi Debasya Yada Ahvanayami Svaha (ཨོྃ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ར་སྨི་སྭ་སྠཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲྀ་པྟོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་བཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་，oṃ jaḥ gaccha gaccha mahārasmi sva sthānaṃ saṃtṛpto hoḥ punarāgamiṣyasi debāsya yāda āhvānayāmi svāhā，Om Jah Gaccha Gaccha Maharami Sva Sthanam Samtripto Hoh Punaragamisyasi Debasya Yada Ahvanayami Svaha, 嗡匝匝玛哈惹斯米梭萨塔南桑哲多霍布纳惹嘎米夏色德瓦夏亚达阿瓦纳亚米梭哈), invite the wisdom fire to return. Afterwards, give the initiation to the disciple, all the lamas bestow it in the order explained by the treasure of qualities. For the sake of initiation, first the five elixirs are blessed by the supreme Vajra of the Buddhas, that is, with Om Ah Hum Hoh Ham Kshah (ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，Om Ah Hum Hoh Ham Kshah，嗡啊吽霍吽卡恰) bless the elixir.
Chinese
五种供品赞颂七遍后，放置于鱼洗之器或海螺法器中。同样，五盏灯的灯丸也放入那个器皿中。“为了清净”是指先前要修持的，是为了七灌顶的缘故。所有续部的火供仪轨中，这是薄伽梵的定论。现在，从“自己的”等开始，为了使彩粉坛城稳固，宣说了三摩地，这里“以自己的咒语成就火供”是指在事部、瑜伽部、瑜伽后续部和瑜伽母续部等众多续部中所说的，就是自己续部中所说的咒语，即以那些自己的咒语，通过自己续部中所说的仪轨来成就火供，并且在火供之初，在自己的坛城上撒上彩粉之后，诸天众的本性标志，以各自续部中所说的仪轨布置妥当后，在旁边，用五根丝线缠绕的白色水晶宝瓶，要如法安放，这是为了息灾。其余的，按照所说的仪轨，用五根丝线缠绕，颈部用布条束缚的那些。关于五宝瓶的作用，在坛城之外的东方位置，是胜者宝瓶，其上是第六个，即尊胜海螺。关于十宝瓶的作用，也是在八个方位上，安放八个宝瓶。胜者宝瓶和尊胜宝瓶，是在东西宝瓶的外侧，相隔两指宽的地方，即在东方的胜者宝瓶之上，第十一个尊胜大宝瓶，是海螺，这是宝瓶的定论。像这样，对于一百个、一千个宝瓶，尊胜大宝瓶也是海螺，这是为了息灾、增益和一切事业。对于猛厉事业，则是颅器。对于灌顶等，则是铜或金的器皿。对于僵化和愚痴等，则是土碗。在那里放置，并用与事业相应的丝线缠绕，用布条束缚颈部，然后由阿阇黎放置带有花瓣的器皿。之后，阿阇黎面向东方而坐，按照将要宣讲的修法仪轨，进行忏悔罪业等，然后是坛城。