Tibetan
འི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བས་མཚན་པའོ། །གསད་པའི་ཐབ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དུས་མེའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །བསྐྲད་པའི་ཐབ་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ནི་དུས་མེའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ནི་ས་དང་མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་བདག་ཉིད་དེ་སྦྲུལ་གྱི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ནི་ལྷུན་པོ་དང་ས་གཉི་ག་ཁ་སྦྱར་བ་གཉི་གའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར་དང་པོར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བ་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧྲིཿཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་དང་པོར་བསང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་དང་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་རབ་ཏུ་བཞག་ཅིང་དེ་ནས་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨའོ། །རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་དང་གོས་དམར་སེར་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཏེ་གཡས་པ་ན་པདྨ་དང་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པ་ན་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །གསད་པ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །དབང་ལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུ་ བརྒྱན་པའོ། །དགུག་པ་ལ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཡས་ན་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་མེ་བླངས་ནས་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །གསད་པ་ལ་ནི་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་བསྐ་བའི་ཤིང་གིས་སོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞི་བ་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ཐང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་རྣམས་སམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ཨོྃ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་ཏ་མ་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ་ཡུ་དྷཾ་མ་ཧཱ་རསྨི་ཨསྨིན་སཾ་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །འདིར་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོྃ་པྲ་ཝ་ར་སཏ་ཀཱ་རཾ་མ་ཧཱ་ར་སྨཱིན་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷཱ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ནྲྀ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་རྫས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐར་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྔར་གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྔར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ལག་པས་ཡམ་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་མེད་ན་རང་གི་ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐེ་བོང་གིས་མེའི་ཞལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདིར་མེ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལྷོའི་མེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེའོ། །ལྷོའི་མེ་ནི་འདིར་གློག་
Chinese
是确定的部分。现在要讲述火坛的自性，这里寂静的火坛是月亮的自性，以太阳的相来标识。增益的火坛是太阳的属性，因为是双倍，所以月亮也是双倍，以月亮来标识。诛灭的火坛是罗睺的相，以时火的相来标识。驱逐的火坛是风的属性，与火的自性相混合，以自己的相来标识。三角形的火坛是时火的相，以自己的相来标识。勾招的火坛是地和火的功德的本体，以铁钩的相来标识。六角形的是罗睺和地的本体，以蛇的相来标识。对于愚昧是罗睺的。坚硬的火坛是须弥山和地二者结合，以二者的相来标识，这是关于火坛的相的确定。先前所说的坐姿和火供的供品等的确定，要通过真言来了解，这是对于瑜伽和瑜伽母续等一切世尊的确定。现在从“火坛”等开始所说的火供仪轨，首先在火坛的十方，以忿怒尊之王与天女一起，也就是与忿怒尊的明妃们一起守护之后，以先前所说的真言的词句来钉橛，然后以具德金刚等来清扫等，并以“嗡啊吽啥啥啪特”（藏文：ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧྲིཿཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽啥啥啪特）来从供水的器皿中取出香水，在火坛的十方首先进行清扫。 然后要观想那的瑜伽，也就是在自己的心间和火坛中安置火神，然后以带水的鲜花等来对火进行供养。具有那瑜伽的人要布施，也就是在自己的心莲上观想月亮。对于一切事业者来说，一面，绿色，四臂，双足。这里对于一切事业者来说，右边的第一只手拿着金刚杵，第二只手拿着念珠。左手拿着铃和莲花。头发非常黄白色，眼睛红黄色，衣服红黄色，对于一切事业者来说，不动明王顶在头上。圆满誓言尊之后，然后在他的心间是月亮的坛城。在那之上
English
are the definite parts. Now, the nature of the hearths will be described. Here, the peaceful hearth is of the nature of the moon, marked with the sign of the sun. The increasing hearth is of the nature of the sun, and because it is twofold, the moon is also twofold, marked with the moon. The destroying hearth is of the nature of Rahu, marked with the sign of the fire of time. The expelling hearth is of the nature of wind, mixed with the nature of fire, marked with its own sign. The triangular hearth is of the nature of the fire of time, marked with its own sign. The attracting hearth is the essence of the qualities of earth and fire, marked with the sign of an iron hook. The hexagonal one is the essence of Rahu and earth, marked with the sign of a snake. For ignorance, it is Rahu's. The rigid hearth is a combination of Mount Sumeru and earth, marked with the signs of both. This is the determination of the characteristics of the hearth. The determination of the postures and substances for burnt offerings, etc., that were previously mentioned, should be understood through mantras. This is the determination of the Blessed One for all tantras of yoga and yoginis, etc. Now, the ritual of burnt offering, which is described starting with "hearth," is as follows: First, in the ten directions of the hearth, the wrathful kings, together with their consorts, that is, protecting together with the consorts of the wrathful ones, then driving in pegs with the words of the mantras previously spoken, and then cleansing with the glorious Vajras, etc., and with "Om Ah Hum Hrih Phat" (藏文：ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཧྲིཿཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽啥啥啪特), taking scented water from the vessel of offerings with kusha grass, one should first cleanse in the ten directions of the hearth. Then, one should focus on that yoga, that is, placing the fire deity in one's own heart and in the hearth, and then offering water and flowers to the fire. One who possesses that yoga should give, that is, meditating on the moon on the lotus of one's own heart. For the one who accomplishes all actions, one face, green in color, four arms, two legs. Here, for the one who accomplishes all actions, the first right hand holds a vajra, and the second holds a rosary. In the left hand are a bell and a lotus. The hair is very yellowish-white, the eyes are reddish-yellow, and the clothes are reddish-yellow. For the one who accomplishes all actions, Akshobhya is held on the crown of the head. Having perfected the samaya-sattva, then in his heart is the mandala of the moon. On top of that
Chinese
邬匝（藏文：ུ་ཛཿ，梵文天城体：उज，梵文罗马拟音：uja，汉语字面意思：升起）字之种子完全转变后，应观想金刚铁钩放出无垢之光。以此勾召一切行境之智慧尊，令与誓言尊合为一体。如是，于炉灶亦复如是转变，以自身心间发出之气息及所诵之金刚铁钩手印迎请，并以拇指置于金刚拳之莲花中心。寂静尊为白色，身着衣物，以无量光佛为顶严，右手持莲花与水晶念珠，左手持念珠与海螺。增益尊右手持轮与珍珠念珠，左手持莲花与水瓶。降伏尊为黑色，身着衣物，以不空成就佛为顶严，右手持弯刀与三叉戟，左手持颅骨与卡杖嘎。驱逐与分离尊亦是右手持剑与三叉戟，左手持颅骨与卡杖嘎。怀爱尊为藏红花色，身着衣物，右手持箭与珍宝，左手持弓与镜子，以宝生佛为顶严。 勾召尊右手持金刚铁钩与珍宝，左手持金刚索与镜子。迷惑尊右手持蛇与木杖，左手持轮与锤子。镇慑与橛击尊右手持铁链与锤子，左手持轮与金刚橛，其色为黄色，身着衣物，以毗卢遮那佛为顶严。此处首先，对于一切事业，从寺庙取火，以檀香木充分点燃。寂静与增益从婆罗门家取火。降伏等从平民家取火。怀爱等从国王家取火。镇慑等从贱民家取火。降伏则从屠夫家取火，以带刺之木充分点燃。镇慑以苦涩之木。怀爱以红檀等红色之木。寂静以乳汁之木。一切事业以檀香、沉香、松木等香味之木。
English
U jaḥ (Tibetan: ུ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: उज, Sanskrit Romanization: uja, Literal Chinese meaning: rising) - from the complete transformation of the seed syllable, one should meditate on the vajra hook emitting immaculate light. By this, summon the wisdom being who goes everywhere, and make them of one taste with the samaya being. Thus, at the hearth, it is also transformed in the same way, and with the breath emanating from one's own heart and the vajra hook mudra that is recited, invite them, and place the thumb on the lotus center of the vajra fist. The peaceful one is white in color, dressed in garments, adorned on the head by Amitabha, holding a lotus and a crystal rosary in the right hand, and holding a rosary and a conch shell in the left hand. The increasing one holds a wheel and a pearl rosary in the right hand, and holds a lotus and a vase in the left hand. The subjugating one is black in color, dressed in garments, adorned on the head by Amoghasiddhi, holding a curved knife and a trident in the right hand, and holding a skull cup and a khatvanga in the left hand. The expelling and separating one also holds a sword and a trident in the right hand, and holds a skull cup and a khatvanga in the left hand. The magnetizing one is saffron in color, dressed in garments, holding an arrow and a jewel in the right hand, and holding a bow and a mirror in the left hand, adorned on the head by Ratnasambhava. The hooking one holds a vajra hook and a jewel in the right hand, and holds a vajra lasso and a mirror in the left hand. The bewildering one holds a snake and a staff in the right hand, and holds a wheel and a hammer in the left hand. The immobilizing and pegging one holds an iron chain and a hammer in the right hand, and holds a wheel and a vajra peg in the left hand, its color is yellow, dressed in garments, adorned on the head by Vairochana. Here, first, for all activities, take fire from the temple and thoroughly ignite it with sandalwood. For peaceful and increasing activities, take fire from a Brahmin's house. For subjugating activities, etc., take fire from a commoner's house. For magnetizing activities, etc., take fire from a king's house. For immobilizing activities, etc., take fire from a Jew's house. For subjugating activities, take fire from an outcaste's house and thoroughly ignite it with thorny wood. For immobilizing activities, use bitter wood. For magnetizing activities, use red wood such as red sandalwood. For peaceful activities, use milky wood. For all activities, use fragrant wood such as sandalwood, agarwood, and pine.