Tibetan
་པ་དག་གིས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གསལ་བར་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་སྟེ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཏེ། སྒོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་ཚད་ཕྱེད་བཟུང་ནས་ཚད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་ཚད་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་པ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་སྔར་ཐིག་གདབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཨོྃ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོྃ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཨོྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཞེས་པ་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གི་གདན་རྣམས་ནི་ལོའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་ པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་། ལྷོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དང་། གཉི་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མཐར་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་བས་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་། ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར
Chinese
那些人将二十万分成八份，清楚地净化龙的统治和七层地下的地狱统治。从身体的臀部开始，到脚底的末端分成八份，在彩沙坛城中净化，从梵天处到所有方向的身体坛城末端，到达四个门是确定的。同样，所有土地等再次同样地在人和所有众生的自身上净化，这是坛城的确定形式。同样，将要讲述从根本续部中所说的其他清净之相：在此，所有众生心中所住的是智慧。那也是不可摧毁的声音，是那达的永恒特征。因此，以心轮的坛城为中心，在那里，在喉咙和肚脐的中央取一半的量，具有一半量和十二的自性，应作为薄伽梵的心之坛城。从喉咙到肚脐末端，具有二十五量的自性，应作为语的坛城。从眉间到发际末端，具有五十量的自性，应作为身的坛城。身体的四个门是排泄物、尿液、精液和顶髻的孔。语坛城的门是拉拉纳、拉萨纳、阿巴度提和持螺女，在喉咙到肚脐的边界处。心坛城的门是清醒、梦境、深度睡眠和第四种状态的特征。因此，具有十二个门的自性，身、语、意坛城，至高无上的第一佛，具有月亮十六分之一的部分，如同外在一样，在身体中也是如此，在其他方面也是如此，了解三种坛城之后，阿阇黎应绘制坛城，这是完全确定的。两颂和一水藏等的两句偈颂，之前已经与划线一同讲述完毕。现在，从嗡字等开始，讲述坛城诸神的咒语和手印的特征，在此是续部的……
English
Those who divide two hundred thousand into eight parts, clearly purify the rule of the dragons and the seven underworlds, namely the rule of hell. Starting from the hips of the body and dividing into eight parts to the end of the soles of the feet, purify in the colored sand mandala, from the place of Brahma to all directions to the end of the body mandala, reaching the four doors is certain. Likewise, all lands, etc., again in the same way, purify in the own bodies of humans and all sentient beings, this is the definite form of the mandala. Similarly, another aspect of purity spoken of in the root tantra will be told: Here, what dwells in the hearts of all sentient beings is wisdom. That is also the indestructible sound, the eternal characteristic of Nada. Therefore, with the mandala of the heart chakra as the center, there, taking half the measure in the center of the throat and navel, the nature of twelve with half the measure should be made as the heart mandala of the Bhagavan. From the throat to the end of the navel, the nature of twenty-five measures should be made as the speech mandala. From the space between the eyebrows to the end of the hairline, the nature of fifty measures should be made as the body mandala. The four doors of the body are the excretions, urine, semen, and the aperture of the crown of the head. The doors of the speech mandala are Lalana, Rasana, Apadhuti, and the conch-bearing woman, at the boundary from the throat to the navel. The doors of the heart mandala are the characteristics of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state. Thus, having the nature of twelve doors, the body, speech, and mind mandala, the supreme first Buddha, having the part of one-sixteenth of the moon, just as it is externally, so it is in the body, and so it is in others, having known the three mandalas, the Acharya should draw the mandala, this is completely certain. The two verses of two and one water treasure, etc., have already been told together with the drawing of lines. Now, starting with the syllable Om, etc., the mantras and mudra characteristics of the deities of the mandala are spoken of, here is the tantra of...
Chinese
據說，在所有國王中，由塵粉壇城的嗡字身金剛及其圓滿壇城，是嗡字從智慧中產生的。因此，從嗡字產生的壇城之王，其至尊蓮花，即二十四瓣蓮花上的月亮和太陽之座，是通過年度劃分，即十二生肖的劃分來劃分月亮之座，以及通過十二星座的劃分來劃分太陽之座，這是通過方法和智慧的完全淨化來實現的。在上方，即位於中心上方的月亮和太陽之座上，有“阿等”一詞，指的是阿字等元音，以及“嘎等”一詞，指的是嘎字等輔音。與空性相連者，指的是與明點和完全分離者相連者，以及與三有一起產生者，空性一切相，具有音性（nāda）本質者，位於明點之上，即產生三界之母，不可摧毀之聲。
English
It is said that among all the kings, the mandala of colored powders, with the syllable Oṃ as the body Vajra, and its completion of the mandala, is born from the wisdom of the syllable Oṃ. Therefore, the supreme lotus of the king of the mandala born from the syllable Oṃ, that is, the seats of the moon and sun on the twenty-four lotuses, are divided by the division of the year, that is, the division of the twelve zodiac signs for the seats of the moon, and the division of the twelve constellations for the seats of the sun, which is achieved through the complete purification of skillful means and wisdom. Above, that is, residing above the center, on those seats of the moon and sun, there are the vowels such as the syllable A, and the consonants such as the syllable Ka. Those connected with emptiness refer to those connected with bindu and complete separation, and together with the three realms, the mother who generates them, emptiness in all aspects, possessing the nature of nāda, is above the bindu, that is, the mother who generates the three realms, the indestructible sound.
Tibetan
་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཨ་ཡིག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་གོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་མ་ཡིག་རྣམ་པར་ཕྲལ་ནས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨ་ཨུ་མ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་རིང་པོར་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ ཐུང་ངུ་དང་དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨུ་ཡིག་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཨཱ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལས་ཧུ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཧ་ཨུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས། ཨུ་ཡིག་དང་སྔ་མའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཧ་ཡིག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་སྟེ། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལེན་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
從外面以阿字轉變為功德的是喔字。然後從決定詞的定義來說，因為有文字衰損，所以要將瑪字分開，並且去掉阿字。這樣一來，具有三種功德自性的嗡字是身金剛，阿、烏、瑪，是從自己和他人的成就邊際來說的。現在要說語金剛，這裡將前面和後面的兩個阿字拉長，最後給予分斷。然後阿字轉變為三種功德的自性，念誦阿、阿。現在要說意金剛，這裡先是無元音的哈字，然後是短阿字，然後是分斷，然後是明點，然後是長阿字。像前面那樣，分斷是烏字，去掉最初和最後的阿字。從那裡，呼字是三種功德的自性，念誦哈、烏、瑪。這樣身語意的咒語就能正確產生，咒語的生處是能生之意。現在要說智慧金剛，這裡先是無元音的哈字，然後是短阿字，然後是分斷，然後是隨後音，然後是長阿字。像前面那樣，從分斷產生烏字和前面元音的功德，與哈字正確結合，去掉後面阿字和瑪字。這樣一來，具有三種功德自性的霍字，念誦哈、阿、烏。這樣智慧金剛的三種功德是無明、行和識。身金剛是名和色，六處和觸。語金剛是受和愛和取。意金剛是有和生和老死，是明點形狀的力量。這樣產生無明等等的是至上的安樂者，智慧金剛是第四個。這就是咒語的生處，總共有十二種，身語意和智慧金剛，這是薄伽梵的決定。現在要說安立咒語的標誌，這裡一切都要用彩粉的壇城
English
From the outside, the transformation of the "A" syllable into virtue is the "O" syllable. Then, according to the definition of the definitive word, because there is decay of letters, the "Ma" syllable should be separated, and the "Ā" syllable should be removed. Thus, the syllable "Om," possessing the nature of three virtues, is the Body Vajra: "A, U, Ma," spoken from the perspective of the limits of accomplishment of oneself and others. Now, the Speech Vajra is to be spoken: here, the two "A" syllables, the first and the last, are lengthened, and finally, a visarga is given. Then, the "Āḥ" syllable transforms into the nature of three virtues: "A, Āḥ" is spoken. Now, the Mind Vajra is to be spoken: here, first is the voiceless "Ha" syllable, then the short "A" syllable, then the visarga, then the bindu, and then the long "Āḥ" syllable. Thus, as before, the visarga is the "U" syllable, and the initial and final "Ā" syllables are removed. From that, the "Hu" syllable is the nature of three virtues: "Ha, U, Ma" is spoken. Thus, the mantras of Body, Speech, and Mind arise correctly, meaning that the source of mantras is that which generates. Now, the Wisdom Vajra is to be spoken: here, first is the voiceless "Ha" syllable, then the short "A" syllable, then the visarga, then the anusvara, and then the long "Āḥ" syllable. Thus, as before, from the visarga arises the "U" syllable and the virtue of the preceding vowel, correctly joined with the "Ha" syllable, and the final "A" and "Ma" syllables are removed. Thus, the "Ho" syllable, possessing the nature of three virtues, is "Ha, A, U" is spoken. Thus, the three virtues of the Wisdom Vajra are ignorance, formation, and consciousness. The Body Vajra is name and form, the six sense sources and contact. The Speech Vajra is feeling, craving, and grasping. The Mind Vajra is existence, birth, and aging and death, due to the power of the form of the bindu. Thus, that which generates ignorance and so forth is the supreme bliss-maker, the Wisdom Vajra, the fourth. This is the source of mantras, in all twelve aspects: Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajra, this is the determination of the Bhagavan. Now, to set forth the signs of mantras, here in all, the mandala of colored powders.