Tibetan
རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་བད་ཀན་གྱི་རྩ་ཟད་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མཁྲིས་པའི་རྩ་ཟད་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་རྩ་ཟད་པ་ནི་མུན་པའི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གཉིས་ཀའི་ཉིན་ཞག་བསྡུས་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་མུན་པའི་རྩ་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་གིས་གནས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཇི་སྲིད་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་སྲོག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་སྟེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། འཚོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྲིལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་། བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་ལྔ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་པ་དང་། ཁམས་དྲུག་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་། ཡུལ་དྲུག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་པ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆུ་སྲང་གི་རང་བཞིན་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཉིན་ཞག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། གཡོན་གྱི་རྩ་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་ལྟས་མེད་ན་དུས་ཀྱི་འཆི་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ནི་གཡོན་པའི་རྩ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་བོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཅིག་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཉིས་རྒྱུའོ། །སླར་ཡང་ བགྲོད་པ་དྲུག་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བདུན་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གསུམ་རྒྱུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་བཞི་རྒྱུའོ། །བཅུ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་ལྔ་རྒྱུའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་དྲུག་རྒྱུའོ། །བགྲོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ནི་ལི་པྟཱ་འམ་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་བདུན་ནོ། །མཚམས་འདི་ནས་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དབུགས་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་སྲང་གི་དངོས་པོས་ཆུ་སྲང་རྒྱུ་བ་ནི་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་ལས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་བདུན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཇི་སྲིད་པར་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་བགྲོད་པ་དག་གིས་གཡོན་གྱི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཆུ་སྲང་རྣམས་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དང་། གཡས་ཀྱི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་རྣམས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མི་མཉམ
Chinese
流动的三十三天和转变的三十三天耗尽了黑暗的界限。这样，培根（藏医概念，指黏液）的脉耗尽是坚韧的界限，胆汁的脉耗尽是微尘的界限，风的脉耗尽被称为黑暗的界限，这是通过流动的三十三天和转变的三十三天实现的。将两个“家”的日数加起来，就变成了少三天的三年，以及超过二十二天的三百一十一（一百一十一个一百天）。切断五个脉轮以及坚韧、微尘和黑暗的脉，是生命之气完全放弃其位置。因此，生命之气流经半个月和长达三年的所有日子。然后，其他三十个（日子）是怀孕月份的日数集合，具有三十天的性质。在三个夜晚的生命期间，它在右脉中流动，并且没有任何转变。在三十三天中，它完全切断了蕴和界限。在这里，有色蕴等五蕴，地界等五界，身体的感官等五根，气味等五境，排泄道等五种行为感官，以及说话等五种行为感官的境。这些通过三十三天被切断，并且彼此之间没有正确的结合。然后，为了耗尽呼吸的轮，有一天进入中脉。第六蕴、第六界、第六根、第六境、第六行为感官和第六行为感官的境，精液的转变变成了死亡的终结。这是切断蕴、界和处的确切性。现在，讲述了由“呼吸”等产生的事物的死亡呼吸的流动。在这里，身体中的呼吸轮、水漏轮、时轮和日轮与外部相同。其中，六息的自性是呼吸轮。六十水漏的自性是水漏轮。六十时辰的自性
English
The thirty-three days of movement and the thirty-three days of transformation exhaust the realm of darkness. Thus, the exhaustion of the phlegm (Bacon, a Tibetan medical concept referring to mucus) channel is the realm of fortitude, the exhaustion of the bile channel is the realm of dust, and the exhaustion of the wind channel is called the realm of darkness, which is achieved through the thirty-three days of movement and the thirty-three days of transformation. Adding up the days of both "houses" results in three years less three days, and one hundred and eleven (one hundred and ten one hundred-days) exceeding twenty-two days in three directions. Cutting off the five chakras and the channels of fortitude, dust, and darkness is the life-force wind completely abandoning its position. Thus, the life-force flows through half a month and all the days of up to three years. Then, the other thirty (days) are the collection of days of the month of conception, possessing the nature of thirty days. During the three nights of life, it flows in the right channel and there is no transformation at all. In thirty-three days, it completely cuts off the skandhas and dhatus. Here, there are the five skandhas such as form, the five dhatus such as earth, the five senses such as the body's senses, the five objects such as smells, the five action senses such as the excretory passage, and the five objects of action senses such as speech. These are cut off by thirty-three days, and there is no correct combination between them. Then, in order to exhaust the wheel of breath, one day enters the central channel. The sixth skandha, the sixth dhatu, the sixth sense, the sixth object, the sixth action sense, and the object of the sixth action sense, the transformation of semen becomes the end of death. This is the certainty of cutting off the skandhas, dhatus, and ayatanas. Now, the flow of the dying breath of things born from "breath" and so on is told. Here, the wheel of breath, the water clock wheel, the hour wheel, and the day wheel in the body are the same as outside. Among them, the nature of six breaths is the wheel of breath. The nature of sixty water clocks is the water clock wheel. The nature of sixty hours is
Chinese
此乃时辰之轮。一百八十个昼夜之自性乃死亡预兆之轮。五十又六日加上十一世纪之自性乃时之死昼夜之轮。此等轮之死因乃气息之自性与水漏之自性及时辰之自性与昼夜之自性之缘故，以左脉与右脉如数般各自增加之故。首先略微气息运行乃从行之支分中乃七年等说，于此处任何生者若于百岁之际无死亡预兆则将发生时之死。彼之二行乃于左脉与右脉有五坛城降临之命气运行。其后于三行时，于左脉之虚空坛城运行一息。第四不行。其后三年之五行时，于右脉之地坛城运行二息。再次 于六行时不行。其后于七行时，于左脉之虚空坛城运行三息。第八非也。如是于第九时，于右脉之地坛城运行四息。第十非也。再次于第十一时，于左脉之空性坛城运行五息。第十二亦然。其后于十三行时，于右脉之地坛城运行六息。十四行时非也。如是六息成一轮，其乃利布达或一水漏。于此有少于半月之七年。自此处水漏之轮上气息不再运行，且水漏之事物运行水漏乃从行之行进力中年乃六十也，于彼七年之上其他六十年凡有以一间隔之行进者，于左脉之虚空坛城以一等开始之不相等之水漏等至五十九水漏之间，于右脉之地坛城以二等开始之相等者至六十水漏之间不相等。
English
This is the wheel of hours. The nature of one hundred and eighty days and nights is the wheel of death omens. The nature of fifty-six days plus eleven centuries is the wheel of the days and nights of the death of time. The cause of death in these wheels is the nature of breath, the nature of water clocks, the nature of hours, and the nature of days and nights, because the left and right veins each increase in number. First, the slight movement of breath is said to be from the limb of movement, such as seven years. Here, if any being has no omen of death at the age of one hundred, then the death of time will occur. The second movement is the flow of life-force wind with five mandalas descending in the left and right veins. Then, in the third movement, one breath flows in the sky mandala of the left vein. The fourth does not flow. Then, in the fifth movement of the third year, two breaths flow in the earth mandala of the right vein. Again, The sixth movement does not flow. Then, in the seventh movement, three breaths flow in the sky mandala of the left vein. The eighth is not. Similarly, in the ninth, four breaths flow in the earth mandala of the right vein. The tenth is not. Again, in the eleventh, five breaths flow in the emptiness mandala of the left vein. The twelfth is also. Then, in the thirteenth movement, six breaths flow in the earth mandala of the right vein. The fourteenth movement is not. Thus, six breaths make a wheel, which becomes a lipta or one water clock. Here, there are seven years less than half a month. From this point, breath no longer flows on the wheel of the water clock, and the substance of the water clock flows the water clock from the power of the movement of action, the year is also sixty, that is, on top of those seven years, for the other sixty years, those movements that are separated by one, the unequal water clocks, etc., starting with one in the sky mandala of the left vein, are between fifty-nine water clocks, and the equal ones, etc., starting with two in the earth mandala of the right vein, are unequal between sixty water clocks.