Tibetan
འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ད་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྣ་བུག་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ལ་གཡོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དབྱུག་གུ་ལྔ་ལྔས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ནི་གཡོན་ གྱི་སྣ་བུག་ལའོ། །དྲུག་ནི་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལའོ། །དབུ་མ་ལ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་སུའོ། །ལུས་ལ་ནད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་མཉམ་པ་དེ་ལས་སྲོག་མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་གལ་ཏེ་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ་སྟེ། དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ་ནི་ཚེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་དེ་བར་ཆད་མེད་པར་རྩ་གཡོན་པར་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་དག་ལ་ཟླ་བ་གྲོད་འཆི་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ས་ལ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་མི་འབབ་བོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་འཕེལ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ན་གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་མི་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ན་གཡོན་པའི་རྩར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་སྲོག་འབབ་བོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྟེ། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སྟེ་འཆི་ལྟས་མིན་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་བཅས་པ། འཚོ་བའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ། དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་ བརྒྱ་ལྟག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་དང་ཉིན་ཞག་ལྔ་པ་དང་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་འབབ་སྟེ་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །འདབ་མ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་འཕོའོ། །ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་སླར་ཡང་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་གཡོན་གྱི་རྩར་འབབ་སྟེ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་དང་ཉིན་ཞག་དགུ་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གཞན་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་གཡོན་གྱི་རྩར་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་དོར་ཏེ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་དང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་དང་། ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔ་སྟེ་དེ་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་དང་ཉིན་ཞག་བཅུ་བདུན་དང་། ཉིན་ཞག་བཅྭ་བརྒྱད་ཟླ་བ་སོ་སོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ལྔ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅྭ་ལྔ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བར་ཆད་མེད་པར་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དགུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་དོར་ཏེ། འདབ་མ་གཅིག་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མ་བབས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དབུགས་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ལོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལྷག་མའི་ཚེའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུའོ། །རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ཚེའི་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔ་དང་། ཟླ་བ་བཅྭ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་བཅྭ་ལྔའོ། །བདུན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་དགུའོ། །དགུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གོ། །བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྔ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། ཉི་མས་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་། རེག་པ་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་ལྔ་ལྷག་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ལྔས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བཅུས་ཁྱིམ་དགུ་པ་འདོར་རོ། །ལྔས་ཁྱིམ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། །གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྲོག་རྒྱུའོ། ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ནི་འཕེལ་བ་དག་གི
Chinese
死亡预兆之死亡特征与脉络阐释之大纲要。 死亡预兆之死亡特征与脉络阐释之大纲要。 现在，以“生命”等词语，阐述众生非时而死的特征。在此，身体的脐轮，即十二辐之宫轮，如羊等不均等时节之自性，以一间隔，同样，如牛等均等时节之自性，以一间隔之花瓣。因此，气息在鼻孔中真实运行，对于如羊等不均等时节之六，向左转变。对于如牛等均等时节，气息在右鼻孔中真实运行，以五五节拍交替，十二者在每日每夜转变。如此，昼夜之六十节拍，即十二交替，六在左鼻孔。六在右鼻孔。十二完全进入中脉中。身体无病者，是元素平衡，被疾病压倒者，是风、胆、涎之元素不平衡。从不平衡中产生生命的不平衡。因此，若一条脉，即左脉，在白天和夜晚流动，那时寿命就是时节之年。中脉圆满百年的特征，成为人们寿命的计数。若在一个方向上不间断地流动，那时一半的年份就是寿命，之后就会死亡。若在一个月中不间断地，无有间断地在左脉中流动，那时寿命就变成三个月。因此，瑜伽士应知晓自身中，月份的死亡是时节之轮。所谓死亡预兆之境，即时节之轮，十二辐之宫轮。将其绘制于地上，在第一片花瓣上，记录死亡预兆的一日一夜和寿命的三十六个月。之后一个月不流动。死亡预兆的日夜增长，即在第二个月的末尾，进入第三个月时，左脉的同一片花瓣上，流动两日两夜。之后第三个月就不流动了。
English
The Great Summary of Explaining the Characteristics and Channels of Death Omens. The Great Summary of Explaining the Characteristics and Channels of Death Omens. Now, using words like "life," the characteristics of untimely death for sentient beings are explained. Here, the navel chakra of the body, the twelve-spoked wheel of the zodiac, the nature of unequal seasons such as sheep, separated by one interval, and similarly, the nature of equal seasons such as oxen, separated by one interval, are the petals. Therefore, the breath truly flows in the nostrils, and for the six unequal seasons such as sheep, it turns to the left. For the equal seasons such as oxen, the breath truly flows in the right nostril, alternating in five-five beats, the twelve changing in each day and night. Thus, the sixty beats of day and night, the twelve alternations, six are in the left nostril. Six are in the right nostril. The twelve fully enter the central channel. Those who are free from illness in the body have balanced elements, and those who are overwhelmed by illness have imbalanced elements of wind, bile, and phlegm. From this imbalance arises the imbalance of life. Therefore, if one channel, the left channel, flows during the day and night, then the lifespan is the year of the season. The characteristic of the central channel completing a hundred years becomes the count of people's lives. If it flows continuously in one direction, then half a year becomes the lifespan, and then death will occur. If it flows continuously for one month, without interruption, in the left channel, then the lifespan becomes three months. Therefore, yogis should know that the death of the month in their own body is the wheel of the season. The so-called realm of death omens is the wheel of the season, the twelve-spoked wheel of the zodiac. Draw it on the ground, and on the first petal, record one day and night of the death omen and thirty-six months of life. After that, one month does not flow. The increase of the days and nights of the death omen, that is, at the end of the second month, when entering the third month, two days and nights flow on the same petal of the left channel. After that, the third month does not flow.
Chinese
然后四个月结束，五个月开始时，生命在左脉三天中流动。五个月之后，六个月不再流动。这样，六个月是死亡预兆的三天。中间的三天是最终左右的死亡预兆的性质。死亡预兆的意思是非时而死，非死亡预兆的意思是在一百年时死亡。这样，伴随着死亡预兆的日子，在三十六个月的生命中，已经过去了六个月。之后，生命之气不再在那片叶子上正确流动。十一次的转移和六百次的呼吸出入，以及两万一千次呼吸构成了昼夜。在这里，即使完全放弃了家庭的叶子，呼吸的轮转也没有减少。然后，在第二片叶子上，第四天、第五天和第六天，按照月份的顺序，分别在第七个月、第八个月和第九个月流动，在三十个月的生命集合中，已经过去了三个月。然后，掌握二十七个月，生命正确地在第三片叶子上流动。放弃两片叶子，十次转移构成昼夜，生命正确地转移到十片叶子上。在二十七个月中，再次每个月有七天在左脉流动，第八天和第九天也流动。然后，在二十七个月中，又减少了三个月。同样，按照先前所说的仪轨，放弃家庭的第三片叶子，生命正确地转移到九片叶子上。同样，第十天、第十一天和第十二天在左脉流动。然后，放弃第四片叶子，在二十四个月的生命中，减少了三个月。同样，第十三天、第十四天和第十五天，之后放弃第五片叶子，转移到七片叶子上。在二十一个月中，减少了三个月。同样，第十六天、第十七天和第十八天，按照顺序在每个月流动。然后，放弃第六片叶子，转移到六片叶子上，并且在十四个
English
Then, at the end of the fourth month, as the fifth month begins, life flows in the left vein for three days. After the fifth month, it does not flow in the sixth month. Thus, six months are three days of death omens. The middle three days are ultimately the nature of death omens on the right and left. The meaning of death omen is to die untimely, and the meaning of non-death omen is to die at the age of one hundred years. Thus, accompanied by the days of death omens, in the thirty-six months of life, six months have passed. After that, the life wind no longer flows correctly on that leaf. Eleven transfers and six hundred breaths in and out, and twenty-one thousand breaths constitute day and night. Here, even if the family's leaf is completely abandoned, the cycle of breath does not diminish. Then, on the second leaf, the fourth day, the fifth day, and the sixth day flow in the seventh month, the eighth month, and the ninth month respectively, according to the order of months, and three months have passed in the thirty months of life collection. Then, grasping twenty-seven months, life flows correctly on the third leaf. Abandoning two leaves, ten transfers constitute day and night, and life transfers correctly to ten leaves. In twenty-seven months, again each month has seven days flowing in the left vein, and the eighth day and the ninth day also flow. Then, in twenty-seven months, another three months are reduced. Similarly, according to the previously mentioned ritual, abandoning the family's third leaf, life is transferred correctly to nine leaves. Similarly, the tenth day, the eleventh day, and the twelfth day flow in the left vein. Then, abandoning the fourth leaf, in the twenty-four months of life, three months are reduced. Similarly, the thirteenth day, the fourteenth day, and the fifteenth day, after that, abandoning the fifth leaf, it is transferred to seven leaves. In twenty-one months, three months are reduced. Similarly, the sixteenth day, the seventeenth day, and the eighteenth day flow in each month in order. Then, abandoning the sixth leaf, it is transferred to six leaves, and in fourteen