Tibetan
་བཅྭ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་དང་། མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་བཤད་པ་གཅིག་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ།མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་གི་གནས་དེ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོར་ཏེ་ཉམས་དང་ལྷག་མ་མཚུངས་པ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་ཉམས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཏེ། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། བཅྭ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ལོ་གཉིས་དང་། ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ཉམས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྩའི་འདབ་མ་བདུན་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་མིག་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྩ་ གསུམ་འདོར་རོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ཞག་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ནས་ནི་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བདུན་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཉིན་ཞག་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཀྱི་རྩ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ་ཚེས་ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔ་དང་ཕྱོགས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་མདའ་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་འདོར་ཏེ་རྩ་གཡས་པ་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཏེ་ལྟེ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ་གཉིས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ནི་སྔོན་ཞེས་བརྗོད་དེ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འདབ་མ་དེ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་མདའ་དང་མེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་འདབ་མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ ཞག་བཅྭ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་གསུམ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཞི་པ་ལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་མདའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལྔ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདོར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དྲུག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགསསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་འཇུག་སྟེ་བདུན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅྭ་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་བ་ནས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དགུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་འཇུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བཟུང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྩ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོངབརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འབབ་སྟེ་དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། འདིར་དགོད་པ་ནི་སྔར་གྱི་དགོད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལོའི་དབྱེ་བ་དང་ཉིན་ཞག་འདོར་བའི་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དགོད་ཅིང་རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་མ་ཚེའི་ཉིན་ཞག་དགོད་དོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་དགོད་ཅིང་སྔ་མའི་འདབ་མ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་སྟོང་པ་དགོད་དོ། །གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཏེ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་དུས་ཀྱི་ལོའི་རིམ་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པ་གྲག་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དགུ་བཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བདུན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་དགུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའོ། །ཆུ་ཚོད་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཚོད་བཅྭ་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་བཞིའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་དྲུག་གོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་དབུགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་མེད་པ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ལྔ་སྟེ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྲོག་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་ལ་ལོ་བདུན་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་དབུགས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་བགྲོད་པ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཆུ་སྲང་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ རྣམས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བས་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བས་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་འཕེལ་བའི་རིགས་པའོ། །རིགས་པ་འདི་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་གང་ཞིག་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ། ལོ་གསུམ་མ་མ། ལོ་ལྔའམ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་། བདུན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་འཆི་བའི་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་། ཟླ་བ་བཞིའི་མཐའ་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་དང་། ལོའི་མཐའ་དང་། ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཆི་བ་ནི། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་གྱི་རྩལ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཟད་པའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མཚན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་སྲོག་འཆར་བ་ལས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན
Chinese
十五和，方为十和，箭为五和，功德为三和，二为二和，一日一夜，这是对太阳死亡预兆的一种解释。现在从“从自己的位置”等开始讲述第二种解释。这里，身体的肚脐莲花具有十二脉的性质，是家的轮子。其中，出生的位置是第一个家的脉，即从子宫出生的婴儿时期的结合，与牛等同等的脉的自性。从自己的位置，以至高无上的生命能量，是家的轮子，即十二辐的脉轮，具有六十坛城的性质，舍弃，损减和剩余相等，所谓损减，是指流逝的日夜，即五和，十和，十五和，二十和，二十五和，二十六和，二十七和，这些是损减。剩余是指三年、两年、一年、六个月、三个月、两个月和一个，这些是损减的剩余。通过这些损减的剩余，从第一个花瓣等开始，直到第七个脉瓣为止，依次是年和月，即三年，眼睛像兔子一样的人舍弃三脉。六个月、三个月、双月和各个月舍弃七脉。以日夜来圆满，从圆满开始，剩余相等，所谓圆满的时刻，是从出生的位置开始的第七个，即太阳和尘埃落下的时刻。从圆满的时刻开始，以生命能量流动的寿命的相同日夜，完全舍弃家的脉，即十五个日期日夜，十个方向日夜，五个箭日夜，以及功德，即三个日夜。这三十三个日夜，第八、第九和第十脉，以及第十一个家的脉，使五个坛城降临，这是由于太阳的完全运行而舍弃，因为它们仅从右脉降临。第十二个是左脉的两日夜，以及中脉的一日夜，因为它们完全进入肚脐。这样，从圆满开始，以三十六个日夜，通过白天的死亡预兆的结合，人们将会死亡。这是第二种解释的确定。现在是...
English
Fifteen and, direction is ten and, arrow is five and, merit is three and, two is two and, one day and night, this is an explanation of the omen of the sun's death. Now, starting from "from one's own position," the second explanation is given. Here, the navel lotus of the body has the nature of twelve channels, it is the wheel of the house. Among them, the place of birth is the channel of the first house, that is, the union of the infant period born from the womb, which has the nature of the channel equal to the bull and so on. From one's own position, with the supreme life energy, it is the wheel of the house, that is, the twelve-spoked chakra, which has the nature of sixty mandalas, abandoning, diminishing and remaining equal, the so-called diminishing, refers to the passing days and nights, that is, five and, ten and, fifteen and, twenty and, twenty-five and, twenty-six and, twenty-seven and, these are diminishing. The remainder refers to three years, two years, one year, six months, three months, two months, and one month, these are the remainder of diminishing. Through these remainders of diminishing, starting from the first petal and so on, up to the seventh channel petal, in sequence are years and months, that is, for three years, the one with eyes like a rabbit abandons three channels. Six months, three months, double months and each month abandon seven channels. Completing with days and nights, from the beginning of completion, the remainder is equal, the so-called moment of completion, is the seventh from the position of birth, that is, the moment when the sun and dust fall. From the moment of completion, with the same days and nights of the life energy flowing, completely abandoning the channels of the house, that is, fifteen date days and nights, ten direction days and nights, five arrow days and nights, and merit, that is, three days and nights. These thirty-three days and nights, the eighth, ninth and tenth channels, and the eleventh channel of the house, make the five mandalas descend, this is abandoned due to the complete movement of the sun, because they only descend from the right channel. The twelfth is two days and nights for the left channel, and one day and night for the central channel, because they completely enter the navel. Thus, starting from completion, with thirty-six days and nights, through the combination of the death omen of the daytime, people will die. This is the certainty of the second explanation. Now is...
Chinese
前面所说的等等，十二瓣等等，十二瓣舍弃三年的日夜。这里，在家的轮盘上，产生的时间结合的根本叫做前，产生的时间结合的瓣上，从三年的日夜集合一千八十中，箭、火、世界，即舍弃三百三十五日夜的集合。然后使那个瓣空虚，抓住剩余的日夜集合，生命的能量进入第二个瓣。从那个日夜的集合流逝，即从前一个瓣流逝到后一个瓣的十日夜，以及箭时顶端，即舍弃三百四十五日夜的集合到第二个瓣。然后抓住剩余，进入第三个瓣，第二个瓣变为空虚。再次，与流逝的十五日夜一起，一百七十日夜舍弃到第三个瓣。抓住剩余，进入第四个瓣，第三个瓣变为空虚。然后，与流逝的二十日夜一起，眼蛇，即八十二日夜的集合舍弃到第四个瓣。抓住剩余，进入第五个瓣，第四个瓣变为空虚。再次，与流逝的二十五日夜一起，山箭，即五十七日夜的集合舍弃。抓住剩余，进入第六个瓣，第五个瓣变为空虚。再次，与流逝的二十六日夜一起，舍弃二十八日夜的集合。然后进入第七个瓣，第六个瓣变为空虚。然后，在第七个瓣上，舍弃流逝的二十七日夜的集合。抓住剩余的三十六日夜的集合，进入第八个瓣，第七个瓣变为空虚。然后，在第八个瓣上，舍弃十五日夜。抓住剩余的二十一日夜，进入第九个瓣，第八个瓣变为空虚。然后，在第九个瓣上，舍弃十日夜。抓住剩余的十一日夜，进入第十个瓣，第九个瓣变为空虚。然后，在第十个瓣上，舍弃五日夜。抓住剩余的六日夜，进入第十一个瓣。
English
As mentioned before, etc., twelve petals, etc., it is said that twelve petals abandon three years of days and nights. Here, on the wheel of the household, the root of the arising time conjunction is called "before," and on that petal of the arising time conjunction, from the collection of one thousand and eighty days and nights of three years, "arrow, fire, and world," which is the collection of three hundred and thirty-five days and nights, is abandoned. Then, making that petal empty, grasping the remaining collection of days and nights, the life force enters the second petal. From that collection of days and nights, flowing, that is, flowing from the previous petal to the later petal, along with ten days and nights, "arrow time apex," which is the collection of three hundred and forty-five days and nights, is abandoned to the second petal. Then, grasping the remainder, it enters the third petal, and the second petal becomes empty. Again, together with the fifteen days and nights of flowing, one hundred and seventy days and nights are abandoned to the third petal. Grasping the remainder, it enters the fourth petal, and the third petal becomes empty. Then, together with the twenty days and nights of flowing, "eye serpent," which is the collection of eighty-two days and nights, is abandoned to the fourth petal. Grasping the remainder, it enters the fifth petal, and the fourth petal becomes empty. Again, together with the twenty-five days and nights of flowing, "mountain arrow," which is the collection of fifty-seven days and nights, is abandoned. Grasping the remainder, it enters the sixth petal, and the fifth petal becomes empty. Again, together with the twenty-six days and nights of flowing, the collection of twenty-eight days and nights is abandoned. Then it enters the seventh petal, and the sixth petal becomes empty. Then, on the seventh petal, the collection of twenty-seven days and nights of flowing is abandoned. Grasping the remaining collection of thirty-six days and nights, it enters the eighth petal, and the seventh petal becomes empty. Then, on the eighth petal, fifteen days and nights are abandoned. Grasping the remaining twenty-one days and nights, it enters the ninth petal, and the eighth petal becomes empty. Then, on the ninth petal, ten days and nights are abandoned. Grasping the remaining eleven days and nights, it enters the tenth petal, and the ninth petal becomes empty. Then, on the tenth petal, five days and nights are abandoned. Grasping the remaining six days and nights, it enters the eleventh petal.