Tibetan
ང་བར་འགྱུར་བ་དང་གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་། །དང་པོའི་སྒྲས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ཡང་གསུང་བ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་དགྱེས་པ་རྣམ་དག་གིས། །གང་ཡང་ཡང་དག་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཞི་པ་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྟོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་བཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ལ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ་ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བོར་ནས་གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པོའི་མཚན་མ་དང་། བར་མའི་མཚན་མ་དང་། ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྐུ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའོ། །བར་མའི་མཚན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འ
Chinese
如是转变和宣说，最初的佛陀也是如此。最初之语，乃无始无终之义。无始之时，无始之佛所教示、将教示和教示，即如来燃灯佛和释迦牟尼佛，并非仅仅宣说。此处金刚手菩萨说：“过去诸佛已宣说，未来诸佛亦将宣说，现在出现之圆满佛，亦复屡屡宣说者，于此大幻化网续，大金刚持持明者，以无量清净喜悦，所屡屡真实歌唱者。”因此，为了念诵真实名号的祈请之词，一切如来都宣说了密咒乘。此处，从《集经》中所说，从如来燃灯佛到释迦牟尼佛之间，任何如来都没有宣说密咒乘，这指的是在彼时彼刻。在圣地（印度）说法之时，由于具有四种姓的骄慢，以及为了不具善缘之有情众生的想法，所以在圣地没有向眷属们宣说。并非在其他时间向其他世界的眷属们也没有宣说。为了如来的此番言教，一切如来都是宣说三乘的导师。否则，就不能成为一切智智，因为不是宣说金刚乘的导师。因此，由于有情众生的想法，一切如来都是宣说三乘的导师，也是宣说八万四千法蕴的导师。因此，以金刚持的智慧身显现的真实名号所摄持。一切续部之王的金刚语显现，指的是在此金刚乘中，由于有情众生的想法，在一切续部之王中，以金刚语隐藏，第四者也是如此，如来是这样宣说的。第四者不是第三者，因为宣说了第四者。
English
Just as transformation and speech occur, so too is the primordial Buddha. The term 'primordial' signifies the meaning of having no beginning and no end. In beginningless time, the Buddhas without beginning have taught, will teach, and do teach, meaning the Tathāgatas Dīpaṃkara and Śākyamuni did not speak alone. Here, Vajrapāṇi says: "The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the perfect Buddhas who appear now, and whatever is repeatedly spoken, in this great net of magical illusion tantra, the great Vajradhara, holder of secrets, with immeasurable pure joy, whatever is repeatedly sung in truth." Therefore, for the sake of this prayer of reciting the true names, all the Tathāgatas have spoken the mantra vehicle. Here, from the Compendium, it is said that from the Tathāgata Dīpaṃkara to Śākyamuni, no Tathāgata has spoken the mantra vehicle, which means at that time and at that moment. At the time of teaching the Dharma in the noble land (India), due to the pride of the four castes and according to the thoughts of sentient beings without fortune, it was not taught to the retinue in the noble land. It is not the case that it was not taught to the retinue of other realms at other times. For the sake of this teaching of the Tathāgata, all the Tathāgatas are teachers who teach the three vehicles. Otherwise, one would not become omniscient, because one is not a teacher who teaches the Vajra vehicle. Therefore, due to the thoughts of sentient beings, all the Tathāgatas are teachers who teach the three vehicles and also teachers who teach the eighty-four thousand collections of Dharma. Therefore, it is embraced by the True Name that manifests the wisdom body of Vajradhara. The manifestation of the Vajra words of all the kings of tantras means that in this Vajra vehicle, due to the thoughts of sentient beings, among all the kings of tantras, it is hidden in Vajra words, and the fourth is also the same, as the Tathāgata has said. The fourth is not the third, because the fourth is spoken.
Chinese
因为也如是说。智慧本性即转为第四。世尊所说之故隐于金刚语中。一切续部之王中，金刚语并非极明显，应由上师传承次第而了悟，续应由其他续部了悟，如来是如此说的。此明咒之理有二种金刚语，一为世俗谛，二为胜义谛。其中，世俗谛之金刚语，是对杀害等事业，能赐予誓言成就。胜义谛的真实金刚语，即第四者也如是，能赐予大手印之成就果。于此最初佛中，彼等金刚语以极明显之显示、讲述与极讲述等，世尊已令其明晰。为成办彼，大手印之修习，烟等之相道，已令其极明显。一心专注于空性，一日应完全观察。世尊之语的缘故，于胜义之最初佛，金刚语大手印修习之道，烟等极明显，非由上师传承次第而来，亦非上师之加持。此道亦有日夜之信，一日应完全观察，是世尊所说之故。于此，舍弃烟等之相，其他明咒等之修法，瑜伽士不应以一日来完全观察。相亦有三种，即最初之相、中间之相与最终之相。最初之相，是烟等之道与六肢合，以身圆满之不变刹那获得。中间之相，是以极不变之百十四刹那获得初地，以及五神通与如实见未见之义，并获得世间之成就。最终之相，即佛陀与金刚。
English
Because it is also said thus. The very nature of wisdom transforms into the fourth. Because of the words of the Bhagavan, it is hidden in the vajra speech. In all the kings of tantras, the vajra speech is not very clear, it should be understood through the order of the guru lineage, the tantra should be understood by other tantras, thus spoke the Tathagata. This mantra principle has two kinds of vajra speech, one is the conventional truth, and the other is the ultimate truth. Among them, the vajra speech of the conventional truth is to grant the accomplishment of vows for activities such as killing. The true vajra speech of the ultimate truth, that is, the fourth one is also like that, it can grant the fruit of the accomplishment of the Mahamudra. In this first Buddha, those vajra speeches have been made clear by the Bhagavan with very clear display, narration, and extreme narration. To accomplish it, the practice of Mahamudra, the path of signs such as smoke, has been made very clear. Focus on emptiness with one mind, one day should be fully observed. Because of the words of the Bhagavan, in the ultimate first Buddha, the path of vajra speech Mahamudra practice, smoke, etc. are very clear, it does not come from the order of the guru lineage, nor is it the blessing of the guru. This path also has faith in day and night, one day should be fully observed, because the Bhagavan said so. Here, abandoning the signs such as smoke, the yogi should not fully observe other methods of practice such as mantras in one day. There are also three kinds of signs, namely the initial sign, the intermediate sign, and the final sign. The initial sign is the path of smoke, etc. and the six-limbed union, obtaining the unchanging moment of body completion. The intermediate sign is obtaining the first ground with one hundred and fourteen extremely unchanging moments, as well as the five superknowledges and seeing the unseen meaning as it is, and obtaining worldly accomplishments. The final sign is the Buddha himself and the Vajra.