Tibetan
་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པར་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲིང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་དག་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པས་དམ་ཚིག་བཞི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་གང་བཙོང་བ་མ་ཡིན་པས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤིབ་དང་གཡུལ་དུ་ལས་ངན་པའམ་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བསད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་བཟའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་གྲུབ་དོན་དང་བཅོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ། གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླངས་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །སྲོག་ཆགས་གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཆོག །སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་གཅིག་གིས་ཟོས་པ་མིན། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གཞན་མིན། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རིགས་མིན་མངོན་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱོར་པ་སྟེ་དེ་སྟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་ལ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའམ་ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙཪྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ཡིས་སོ།
Chinese
那不是如来的定论。那么，在这个密咒乘中，薄伽梵说了瑜伽士们可以吃肉，而那肉也总是从杀生中产生，没有杀生，有些时候是不能延续生命的。如果没吃肉的人，那么杀生的人也不会出现。因此，吃肉的人和杀生的人都会犯下杀生的罪过。这里又说每天念诵咒语要做四种誓言，这是如来的定论吗？这是真的，因为由于某种原因，带着相和罪过的杀生会发生，由于同样的原因，薄伽梵说了瑜伽士们可以吃没有相和没有罪过的狗肉等。在这里，在哪个地方，世间人认为什么不能吃，什么不能卖，狗肉等是自己因果业力所致，在战场上因恶业或自己过失而被强盗等杀死的，那些所有的肉，如来说瑜伽士们都可以吃。不是用财物买来的，也不是为了父母等或祭祀等行为而杀的。如来说的不是吃带着相的肉。还有，每天要做誓言，那就是没有罪过的五种狗肉等和五种毗卢遮那佛等的丸药，像芥子那么大，每天为了遵循誓言的意义而做。总是没有罪过的酒和女人，是为了修习而由没有愚痴的法所说的。根本续中薄伽梵也这样说过：为了天和自畏惧，父母和，欲成就义和降伏故，对于难调伏作恶者们，杀害非损害性之有情，那肉若购买，欲食带罪过，未取落入器皿中，那即无罪过。一个有情的肉，众多人食用是殊胜，众多有情的肉，意生者一人不应食。生起慈悲，从那之中，以无分别心，具瑜伽者应食用，无罪过非其他。为了摧毁执着种姓，总是。
English
That is not the Tathagata's definitive statement. So, in this mantra vehicle, the Bhagavan said that yogis can eat meat, and that meat always comes from killing, and without killing, life cannot be prolonged at times. If there is no meat-eater, then the killer will not appear either. Therefore, both the meat-eater and the killer will commit the sin of killing. Here it is also said that four vows should be made by reciting mantras every day. Is this the Tathagata's definitive statement? This is true, because for some reason, killing with signs and sins will occur, and for the same reason, the Bhagavan said that yogis can eat dog meat and the like without signs and without sins. Here, in which place, what worldly people think cannot be eaten and what cannot be sold, dog meat and the like are caused by their own karma, and those killed by robbers and the like in battles due to bad karma or their own faults, all those meats, the Tathagata said that yogis can eat. It is not bought with wealth, nor is it killed for the sake of parents and the like or sacrificial activities. The Tathagata did not say to eat meat with signs. Also, vows should be made every day, that is, the pills of five kinds of dog meat and the like without sins and five kinds of Vairocana Buddha and the like, as small as mustard seeds, should be made every day for the sake of following the meaning of the vows. Always, wine and women without sins are spoken of by the Dharma without delusion for the sake of practice. In the root tantra, the Bhagavan also said this: For the sake of gods and self-fear, parents and, for the sake of accomplishing desires and subduing, for those who are difficult to tame and do evil, killing sentient beings who are not harmful, if that meat is bought, desiring to eat with sins, if it falls into a vessel without being taken, that is without sin. It is excellent for many people to eat the meat of one sentient being, one mind-born being should not eat the meat of many sentient beings. Generating compassion, from that, with a non-discriminating mind, those with yoga should eat, without sin, not others. In order to destroy attachment to lineage, always.
Chinese
饮食与饮用，非类显行金刚者，彼之所见诸众所说也。如是所说之次第，于离却定解者，佛陀之果极能施予者，乃续之王也。佛陀者，即一切智性，及一切相智性，及道智性，及道之相智性，十力与无畏等功德圆满，彼之施予者，乃佛陀之果极能施予也。大乐之境者，乃大乐之境法界虚空之体性，无有狭隘之法生处，超离世间之譬喻，普贤之大乐之境也。胜初佛金刚界之大坛城者，无有种姓，知者与所知融为一体，不可分割且无有分别，一切皆为界之体性，如镜中显现影像，即彼金刚界之大坛城也。安住于金刚狮子座者，金刚狮子座，日月与火之坛城，不可分割且无有分别，或埃字虚空之界，即金刚狮子座也。安住于彼者，安住于金刚狮子座，身语意与智慧之自性，旺字，即安住于金刚狮子座者也。 佛陀与菩萨及忿怒尊之王与天与龙及天与天女之众围绕者，佛陀者，不动佛等也。菩萨者，普贤等也。忿怒尊之王者，顶髻等也。天者，自在天等也。龙者，无边等也。天女者，金刚界自在母等，及法界等，及极黑母等，及匝匝迦等，及高日等，及狗面母等，彼等之集合乃众也。彼所围绕者，乃天与天女之众所围绕，即天与天女之众所围绕者也。
English
Eating and drinking, those who are non-class manifest Vajra, it is said that those who see them speak. In this way, the order of what is said, to those who are free from certainty, the one who bestows the fruit of Buddhahood is the king of tantras. Buddhahood itself is omniscience, and the knowledge of all aspects, and the knowledge of the path, and the knowledge of the aspects of the path, the ten powers and the qualities of fearlessness, etc., that which bestows that is the bestower of the fruit of Buddhahood. The place of great bliss is the place of great bliss, the nature of the Dharma realm, the nature of space, the source of Dharma without narrowness, beyond the example of the world, the place of great bliss of Samantabhadra. The supreme first Buddha, the great mandala of the Vajra realm, is without lineage, the knower and the known have become one, inseparable and indivisible, in every way the nature of the realm is like a reflection in a mirror, that is the great mandala of the Vajra realm. Sitting on the Vajra lion throne, the Vajra lion throne, the mandala of the moon, sun, and fire, inseparable and indivisible, or the sphere of the letter E in space, is the Vajra lion throne. Sitting on it, sitting on the Vajra lion throne, the nature of body, speech, mind, and wisdom, the letter Vam, is the one who sits on the Vajra lion throne. Buddhas, Bodhisattvas, wrathful kings, gods, nagas, gods, and surrounded by a host of goddesses, Buddhas are Akshobhya and so on. Bodhisattvas are Samantabhadra and so on. The king of wrathful ones is Ushnishavijaya and so on. Gods are Ishvara and so on. Nagas are Ananta and so on. Goddesses are Vajradhatvishvari and so on, and Dharmadhatu and so on, and Atikrshna and so on, and Carchi and so on, and Gauri and so on, and Dog-faced Mother and so on, the gathering of these is the assembly. Surrounded by them is surrounded by a host of gods and goddesses, that is, surrounded by a host of gods and goddesses.