Tibetan
་རཱ་ཎ་སཱིར་སྨྱིག་མ་མཁན་གྱི་ཕྱིས་ཁུང་གི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཤ་ཟ་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཁུང་དེ་ན་བཤང་གཅི་ཟའོ། །ཕྱི་ས་ཁུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གནས་ཏེ། དེ་དག་དུས་གསུམ་དུ་ཕག་མོ་དེའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་བདུན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དགོན་པར་རུས་སྦལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ན་ཆུའི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་ཤིང་གྲིབ་ཀྱང་མེད་དེ། ཉི་ཚན་གྱིས་ལུས་གདུངས་ཤིང་ཚིག་ལ་བྱེ་ཚན་ཟ་ཞིང་བྱ་རོག་དག་གིས་ལུས་བཏོགས་ནས་ལུས་དུམ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་བྱུང་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་ལྔ་ཚང་བར་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེ་ཉིད་དུ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོར་ཉ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་ན་ཆུ་མེད་པ་དེར་འཕངས་ནས་ལུས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྲེ་མོ་དང་། ཁྱི་དང་། གཟིག་དང་། དྲེད་དང་། ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟའོ། །སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཟའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་བྱུང་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་བདུན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཛེ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་། གཡུང་པོའི་ཁྱིམ་དང་། ཤན་པའི་ཁྱིམ་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དང་། དམུས་ལོང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་མིའི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་དབུལ་བ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྐོམ་པ་དང་བཀྲེས་པ་སེམས་པ་དང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་ཡིད་མི་དགའ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རེ་བ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ལ་སྐྱབས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་རེ་བ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བདེ་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་བ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སེལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་དགུག་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གདབ་ཏུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གཉེན་པོ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུས་ནས་བྱུང་ནས། དེས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་གཟིགས་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཟུང་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཡིས་རྩྭ་བསྲེགས་པ། །རླུང་གིས་ཐལ་བ་མྱུར་དུ་དེད། །དེ་བཞིན་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག །དཔེར་ན་ཆར་བ་འབབ་འགྱུར་ཏེ། །རི་ལ་འབབ་ཆུ་བབས་པ་ཡིས། །ས་ཡི་སྟེང་གི་ཕྱག་དར་དང་། །ཉལ་ཉིལ་ཐམས་ཅད་འདེད་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུངས་འདི་མཐོང་བ་དང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འབྱང་། །དཔེར་ན་མེ་ཡིས་གསེར་སྦྱངས་པ། །སོས་གཅད་རུང་བར་སྙི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཙམ་གྱིས། །ལུས་སྦྱོང་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་གྱུར་ན། །འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སུ་ཞིག་གཟུངས་འཆང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཛེས། །དཔེར་ན་སྐམ་པོར་ཉ་འགྲེ་ལྡོག །ཆུ་དང་བྲལ་བས་འཆི་སྒོར་འགྲོ། །ལ་ལས་སླར་ཡང་ཆུར་བོར་བས། །དེ་ན་གནས་ཤིང་ཡང་རྩེའོ། །དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མི་རྣམས་ཚེ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་སྔགས་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ན། སཱ་གར་ག་མྦྷི་རེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། ཨཱ་ཡུནྡྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། ཀྵ་ཎ་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎུ་ཀྵུ་ཎུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན། སཱ་ག་ར། སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། མཱཾ་སརྦ་སཏྭཱཾ་ཤྩ། བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་མ་ལ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ར་ཎི། བྷ་ཡ་ཧ་ར་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མྲྀ་ཏྱུ་ད་ཎྜ་དྷ་རེ། ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་བཱ་ཤ་དྷ་ར། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ་ཨཱ་ཀརྵི་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཎྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། བྷ་ར་བྷ་ར། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། ཨིནྡྲི་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནི། བྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷཱུ་ཛེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷེ་སིདྡྷེ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སཾ་ཤོདྷ་ནི་སཾ་ཤོདྷ་ནི། བི་ཤོདྷ་ནི་བི་ཤོདྷ་ནཾ། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛེ། པྲ་ས་ར་ཏུ་མ་མ་པུཎྱེ། བིན་ཤྱནྟུ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཀི་ལྦི་ཥ་ཧ་རེ། མ་ཎི་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོདྷ་ཡ་བི་མ་ལ། བི་ཀཱ་སི་ཏ་པདྨེ། ཀ་བ་ཙི་ཏ་བྷུ་ཛེ། ཥཊྦཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་བཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུཧྱ་ཨ་དྷིཥྵཱ་ན་ཨདྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱད་དེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཎྱ་པི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཾ། པུཎྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མྲྀ་ཏྱུདཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་དཎྜེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་དཱུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་ཧ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སནྡྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཏིས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཇོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲཱ་ཨདྷི་ཥྵཱ་ན་ཨ་བྷིཥྵཱིི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་དབང་པོ་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག །དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །མཆོད་རྟེན་སར་པའམ། རྙིང་བ་བཅོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡང་ཕུལ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་སྤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། ཉི་མ་ལོགས་སུ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་རོ། །ཨ་ག་རུ་དང་ཏུ་རུཥྐའི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བ
Chinese
在瓦拉纳西（Varanasi）的竹匠的肛门里的泥泞中，会转生成一个猪头的食肉母兽。在那肛门里吃粪便和尿液。在那同一个肛门里，住着成百上千的生物。它们在三个时段吃那头母猪的肉，只留下骨架。然后，又因业力的力量，身体完全形成，活七年。然后死亡的时间到来。之后，在寺庙里转生成乌龟的生命处境。在那里，连水的名字也听不到，也没有树荫。太阳的热量炙烤着身体，蚂蚁吃着肉，乌鸦啄食身体，身体变成碎片。然后，又因业力的力量，身体出现又消失。五年里都是这样。然后死亡的时间到来。在瓦拉纳西（Varanasi）的同一条大河里，转生成一条大鱼。然后，又因业力的力量，被扔到没有水的地方，那巨大的身体被毒蛇、乌鸦、水獭、狗、豹、熊、豺狼等吃掉。其他各种各样的生物也吃它。然后，又因业力的力量，身体出现又消失。三年里都是这样。然后，又死亡的时间到来，转生到七个家庭，感受赡部洲的痛苦。出生在麻风病人的家庭、穷人的家庭、愚蠢的家庭、屠夫的家庭、低贱种姓的家庭、贱民的家庭、盲人的家庭，遭受六十年的痛苦。经历了那些痛苦之后，死亡并转移，在十六个大热地狱中遭受八十四劫的痛苦。天神因陀罗会体验到如此巨大的痛苦。即使有百分之一的机会获得人身，也会贫穷、肢体不全、智慧低下、不识字、与佛、法、僧分离、被世间所有人责骂、总是感到口渴和饥饿、寿命短且疾病缠身。然后，天神因陀罗对天子宝珠的怜悯……
English
In the muddy filth of a bamboo craftsman's anus in Varanasi, one will be born as a flesh-eating sow with a pig's head. In that anus, one will eat excrement and urine. Within that very anus, hundreds of thousands of creatures will reside, and they will devour the sow's flesh in three periods, leaving only the skeleton. Then, again by the power of karma, the body will be fully formed, and one will live for seven years. Then the time of death will come. After that, one will be born in a monastery as a turtle's life situation. There, not even the name of water will be heard, nor will there be any shade of trees. The heat of the sun will scorch the body, ants will eat the flesh, crows will peck at the body, and the body will turn into fragments. Then, again by the power of karma, the body will appear and then perish. It will be like that for a full five years. Then the time of death will come. In that very Varanasi, one will be born as a large fish in a great river. Then, again by the power of karma, one will be thrown where there is no water, and that great body will be eaten by venomous snakes, crows, otters, dogs, leopards, bears, jackals, and so forth. Other various kinds of creatures will also eat it. Then, again by the power of karma, the body will appear and then be consumed. It will be like that for three years. Then, again, having done the time of death, one will be born into seven families and experience the suffering of Jambudvipa. Born into the family of a leper, the family of a poor person, the family of a fool, the family of a butcher, the family of a low caste, the family of an outcaste, and the family of a blind person, one will experience suffering for sixty years. Having experienced those sufferings, one will then die and transmigrate, and in the sixteen great hot hells, one will experience suffering for eighty-four kalpas. The Lord of the Gods, Indra, will experience such great suffering. Even if one obtains a human body in one out of a hundred instances, one will be poor, have incomplete limbs, have little wisdom, be illiterate, be separated from the Buddha, Dharma, and Sangha, be reviled by all the world, always feel thirsty and hungry, have a short life, and be afflicted with many diseases. Then, the Lord of the Gods, Indra, with compassion for the son of the gods, Jewel...
Chinese
听到清净无垢的恶语后，世尊面前极其恐惧，心怀不悦，如是禀告道：世尊，我已变得毫无希望，我已无有救护者。世尊说道：天主，有对治死主巨大惩罚的对治法，因此不要变得毫无希望。如此，在来世的生命、来世的时刻，这些众生在死亡的时刻，将安乐地度过死亡的时刻。众生将从地狱和畜生的所有生处解脱。仅仅忆念就能净除所有业障，将变得长寿，将获得极其清净的身体。之后，天主帝释天和四大天王、梵天、遍入天、大自在天，向世尊所在之处合掌作礼，向世尊如是禀告道：世尊，请您增添我们的希望！世尊，请您救护所有天神！世尊，请您救度所有众生世间！世尊，请您平息死亡的恐惧！世尊，请您消除众生地狱难以忍受的痛苦！世尊，请您勾招法王阎罗！世尊，请您救济四大部洲世界的众生！世尊，请您垂顾三十三天神之处！世尊，请您在十方世界的十方一切如来以智慧的大手印加持！请您以如来的加持力加持！世尊，为了怜悯我们，请您宣说伟大的对治法，请您宣说善逝。之后，世尊如来释迦牟尼领会了他们的祈请，随即进入名为“普观一切”的等持。刚一进入那个等持，就从名为“一切相”的光芒从顶髻中央发出，照亮了一切方向，化为珍宝伞。
English
Having heard the evil words of immaculate purity, in the presence of the Blessed One, greatly frightened and displeased, he pleaded thus: Blessed One, I have become hopeless. I have no refuge. The Blessed One said: Lord of the Gods, there is an antidote to the great punishment of the Lord of Death, therefore do not be without hope. Thus, in the next life, in the next time, these beings, at the time of death, will pass the time of death in peace. Beings will be liberated from all birthplaces of hell and animals. By merely remembering, all obscurations will be purified, they will become long-lived, and they will obtain an extremely pure body. Then, the Lord of the Gods, Indra, and the Four Great Kings, Brahma, Vishnu, and Shiva, bowed down with folded hands to where the Blessed One was, and pleaded to the Blessed One thus: Blessed One, please increase our hope! Blessed One, please protect all the gods! Blessed One, please liberate all the world of beings! Blessed One, please pacify the fear of death! Blessed One, please eliminate the unbearable suffering of hell for sentient beings! Blessed One, please summon Yama, the King of Dharma! Blessed One, please relieve the sentient beings of the four continents! Blessed One, please look upon the abode of the Thirty-Three Gods! Blessed One, please seal with the great mudra of the wisdom of the Tathagatas of all ten directions in the ten directions of the world! Please bless with the blessings of the Tathagatas! Blessed One, for the sake of compassion for us, please explain the great antidote, please explain the Sugata. Then, the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, understood their request and immediately entered into the samadhi called "Looking at All in Every Way." As soon as he entered that samadhi, a ray of light called "All Aspects" arose from the center of the crown of his head, illuminating all directions, and transformed into a jeweled umbrella.