Tibetan
་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་མཆོད་པར་བགྱི་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། རིམ་གྲོར་བགྱི་བ་དང་། བསྐོར་པར་བགྱི་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་སྨྲས་པ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྱོ་ཏིརྣཱ་ད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཨོྃ་ཨོྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཧ་ན་ད་ཧ། བ་ཅམ་ཐ། བི་ཀི་ར། བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཛ་ཊི་ལ་ལཾ་བོ་ད་ར་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སརྦ་དུཥྚ་ན། སྟམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ། དུ་རཱ་ཙ་རཱ་ན་དུཥྚ་ན་ནི་བཱ་ར་ཡ། བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨ་ནནྟ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་ཙ་ཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དྷྲི་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤི་རི་ཤི་རོ། མཱ་ལི་ནི། སི་ནི་སི་ནི། ཤི་ཤི་ནི་ཤི་ཤི་ནི། ཨོྃ་སརྦ་ཨཱཏྨ་ཛ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ། བཛྲ་ཨ་ཤ་ནི་བཛྲ་པཱ་ཤ །ཨ་ནུ་པྲ་བི་ཤ་སརྦ་དུཥྚན། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཨ་ནནྟ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀརྟ་རི། ཀ་ར་ཀ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་དྷ་ཀ་དྷ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བི་པུར་རཀྵ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་བཛྲ་བཛྲིར་བྷཱུར་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ད་ར་ད་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ད་ར་ད་ར། དཱ་ར་ཡ་དཱ་ར་ཡ། པ་ཊ་ཡ་པ་ཊ་ཡ། མོ་ཊ་ཡ་མོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་པ་ཡ་ཏ་ཌ་ཏ་ཌ། ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། བྲ་ཛྭ་ལ་བྲ་ཛྭ་ལ། དཱི་བྱ་དཱི་བྱ། དཱི་པ་ཡ་དཱི་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཨུ་ཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤི་ཁ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཙཎྜ་ཧ་ན། ད་ཧ་པ་ཙ། མ་ཐ། བི་ཀ་རི། བི་དྷྭནྶ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧ་ར་ཧ་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ། བིདྷྭནྶ་ཡ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོས་མཆོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ། སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ།གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ཀུརྦ་ཀུརྦ། མ་ཧཱ་ཀུརྦ། བི་ཀུརྦ། ཀུ་ནཊྚི་ཀུ་ནཊྚི། ན་ཊི་ན་ཊི། ཤི་ནི་ཤི་ནི། ཁི་ནི་ཁི་ནི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ཏུ་ཊུ་ཏུ་ཊ། ཏྲཊྚ་ཏྲ་ཊྚ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ། ཀླུའི་ བདག་པོ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོ་ཆོལ་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། དྷ་མ་དྷ་མ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སརྦ་དུཥྚན་སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཧ། ས་ར་ས་ར། བི་ས་ར་བི་ས་ར། གྷཱ་ཏ་ཡགྷཱ་ཏ་ཡ། ཨོྃ་བི་ས་ར། སནྟྲ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཱ་མ་མཱ་མ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་དྷ་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྭ་ལ་གྲ་ས། ཨུ་ཙྪུཥྨ་ས་ག་ར་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། གང་གཟུངས་འདི་འཆང་བ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར། དུག་གནོན་པར་འགྱུར་ཤི་བ་སོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར། བུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱོགས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོར་ཆུས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུག་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངལ་ན་གནས་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཡང་བདེ་བར་བཙས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཞག་གསུམ་བཅངས་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་བཅངས་ན་ཞི་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་བདག་རིག་སྔགས་འཆང་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་ལངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ། སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལག་ ན་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོས་ཕྱག་བྱས་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྨྱོ་བྱེད་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གཏན་པ་དང་། རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱིས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་བདག་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་བག་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤར་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆོལ་པ་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བ
Chinese
如是世尊作是言教。秘密主金刚手，善哉善哉！空性也。胜义谛空性也。后际空性也。空性空性也。大空性也。如是空性也。尔时秘密主金刚手，白世尊言。若有善说此经者，彼堪为供养，堪为作礼，堪为承事，堪为右绕。尔时世尊金刚手，以无量力降伏他者，说大力明咒之根本。嗡 吽 吽 吽。帕特 帕特 帕特。手持三尖矛，猛厉者 吽 吽 吽。帕特 帕特 帕特。嗡 炯地那达。吽 吽 吽。嗡 嗡 嗡。帕特 帕特 帕特。大力者 梭哈。嗡 金刚忿怒大力者，哈纳 达哈。瓦江塔。比吉惹。比达瓦萨亚。匝地拉 兰波达惹 乌秋什玛 卓达 吽 帕特。嗡 匝拉匝拉。萨瓦 杜什达纳。斯坦巴亚。斯坦巴亚。杜惹匝惹纳 杜什达纳 尼瓦惹亚。守护我 守护我 梭哈。嗡 阿难达 维匝亚。玛哈匝迪 吽 帕特 梭哈。嗡 德日嘎 吽 帕特。嗡 希日希若。玛利尼。斯尼斯尼。希希尼希希尼。嗡 萨瓦 阿特玛匝。玛哈得卓。瓦吉ra 阿夏尼 瓦吉ra 巴夏。阿努札 维夏 萨瓦 杜什达纳。斯坦巴亚 斯坦巴亚 吽 帕特。嗡 吽 班达 班达 吽。嗡 阿难达 维匝亚。玛哈匝迪 吽 帕特。嗡 帕特 帕特 帕特。瓦吉ra 卓达 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 嘎日达日。嘎惹 嘎惹。钦达 钦达。吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈瓦拉 达嘎 达嘎 匝拉匝拉 吽 帕特。嗡 比布惹 惹恰 瓦吉ra 班匝惹 吽 帕特。嗡 吉利 吉拉 瓦吉ra 瓦吉日 布惹 班达 班达 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈瓦拉 阿嘎惹亚。阿嘎惹亚。阿嘎惹亚 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈瓦拉 达惹 达惹。达惹亚 达惹亚 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈瓦拉 哈纳 哈纳。达哈 达哈。达惹 达惹。达惹亚 达惹亚。巴达亚 巴达亚。摩达亚 摩达亚 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈巴亚 达达 达达。达达亚 达达亚 吽 帕特。嗡 瓦吉ra 卓达 玛哈瓦拉 匝拉匝拉。布惹匝拉 布惹匝拉。德贝亚 德贝亚。德巴亚 德巴亚 吽 帕特。
English
Thus spoke the Blessed One to the Lord. "Secret Lord Vajrapani, well done, well done! Emptiness. The ultimate truth is emptiness. The final limit is emptiness. Emptiness, emptiness. Great emptiness. Suchness is emptiness." Then the Secret Lord Vajrapani said to the Blessed One, "Whoever perfectly explains this sutra is worthy of being worshipped, worthy of being prostrated to, worthy of being served, and worthy of being circumambulated." Then the Blessed One Vajrapani, with immeasurable power subduing others, spoke the root of the great power mantra: Om Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Holding a three-pointed spear in hand, fierce one, Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Om Jyotirnada. Hum Hum Hum. Om Om Om. Phat Phat Phat. Svaha to the great power. Om Vajra Krodha Mahabala Hana Daha. Vajamta. Vikira. Vidhvamsaya. Jatila Lambodara Ucchushma Krodha Hum Phat. Om Jvala Jvala. Sarva Dushtana. Stambhaya. Stambhaya. Duracharana Dushtana Nivaraya. Protect me, protect me Svaha. Om Ananta Vijaya. Maha Chandi Hum Phat Svaha. Om Dhrika Hum Phat. Om Shiri Shiro. Malini. Sini Sini. Shishini Shishini. Om Sarva Atmaja. Maha Tejo. Vajra Ashani Vajra Pasha. Anu Pravisha Sarva Dushtana. Stambhaya Stambhaya Hum Phat. Om Hum Bandha Bandha Hum. Om Ananta Vijaya. Maha Chandi Hum Phat. Om Phat Phat Phat. Vajra Krodha Hum Phat. Om Vajra Kartari. Kara Kara. Chindha Chindha. Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabala Dhaka Dhaka Jvala Jvala Hum Phat. Om Vipula Raksha Vajra Panjara Hum Phat. Om Kili Kila Vajra Vajrir Bhur Bandha Bandha Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabala Akarshaya. Akarshaya. Akarshaya Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabala Dara Dara. Dharaya Dharaya Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabala Hana Hana. Daha Daha. Dara Dara. Daraya Daraya. Pataya Pataya. Motaya Motaya Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabaya Tata Dada Tata Dada. Tataya Tataya Hum Phat. Om Vajra Krodha Mahabala Jvala Jvala. Prajvala Prajvala. Dibya Dibya. Dipaya Dipaya Hum Phat.
Chinese
嗡 祖汝 祖汝。邬刍瑟摩 卓达 希卡。哈RA 哈RA 吽 帕特。顶礼三宝。顶礼夜叉大军之主，金刚手忿怒尊。嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 旃扎 哈纳。达哈 巴匝。玛塔。毕嘎日。毕达瓦 萨亚。薄伽梵 请降临 请降临。哈纳 哈纳。哈RA 哈RA。达哈 达哈。巴匝 巴匝。毕达瓦 萨亚。毕达瓦 萨亚。天与非天之主所供养，一切自性所生，大威光者。苏汝 苏汝。木汝 木汝。古汝 古汝。古汝 古汝。古尔巴 古尔巴。玛哈 古尔巴。毕古尔巴。古纳迪 古纳迪。纳迪 纳迪。希尼 希尼。克尼 克尼。卡卡 卡嘿 卡嘿。库汝 库汝。度度 度度。扎扎 扎扎。度汝 度汝。 诸部多之主。 龙之主。 能摧毁非天之城，忿怒 乔拉 大力者。达玛 达玛。嘎RA 嘎RA。古汝 古汝。苏汝 苏汝 吽 帕特。哈纳 哈纳 吽 帕特。达哈 达哈 吽 帕特。巴匝 巴匝 吽 帕特。舍。吽 吽 吽。帕特 帕特 帕特 梭哈。嗡 祖鲁 祖鲁 汝 梭哈。嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 萨瓦 杜斯当 斯当巴亚 斯当巴亚。 摩哈亚 摩哈亚 吽 帕特。嗡 哈哈。萨RA 萨RA。毕萨RA 毕萨RA。嘎达亚 嘎达亚。嗡 毕萨RA。 桑扎亚 吽。嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 哈RA 哈RA。卡卡 卡嘿 卡嘿。 纳夏亚 纳夏亚 吽 帕特。吽 吽。玛玛 玛玛 帕特。嗡 班杂 卓达 尼 保护我 保护我 梭哈。嗡 玛哈 巴拉 班杂 达RA。嘎RA 嘎RA。班达 班达 吽 帕特。嗡 匝拉 扎萨。 邬刍瑟摩 萨嘎RA 吽。 金刚使者六十四女，亦将守护，救护，隐蔽。 金刚手言：何人持此陀罗尼，则为善妙。能压制毒，能令死者复苏， 诸敌不能侵，能令多子。 土地亦得清净。 一切秘密真言亦得成就。 一切事业亦得成办。 为毒所害者，以淋浴之水而得存活。 一切毒亦能转为非毒。 胎中之童男童女，亦能安乐出生。 此经三日持诵，则...
English
Om Tsuru Tsuru. Ucchusma Krodha Shikha. Hara Hara Hum Phat. Homage to the Three Jewels. Homage to the great commander of the Yaksha host, the powerful Vajrapani. Om Vajra Krodha Maha Bala Chanda Hana. Daha Pacha. Matha. Vikari. Vidhvamsaya. Bhagavan, come here, come here. Hana Hana. Hara Hara. Daha Daha. Pacha Pacha. Vidhvamsaya. Vidhvamsaya. Worshipped by the lords of gods and non-gods, born from the essence of all, great splendor. Suru Suru. Muru Muru. Kuru Kuru. Ghuru Ghuru. Kurba Kurba. Maha Kurba. Vikurba. Kunatti Kunatti. Nati Nati. Shini Shini. Khini Khini. Kha Kha Khahi Khahi. Khuru Khuru. Tutu Tutu. Tratta Tratta. Turu Turu. Lord of the Bhutas. Lord of the Nagas. Destroyer of the cities of the non-gods, Wrathful Chola, great power. Dhama Dhama. Kara Kara. Kuru Kuru. Suru Suru Hum Phat. Hana Hana Hum Phat. Daha Daha Hum Phat. Pacha Pacha Hum Phat. Hrih. Hum Hum Hum. Phat Phat Phat Svaha. Om Tsulu Tsulu Ru Svaha. Om Vajra Krodha Maha Bala Sarva Dustan Stambhaya Stambhaya. Mohaya Mohaya Hum Phat. Om Haha. Sara Sara. Visara Visara. Ghataya Ghataya. Om Visara. Santraya Hum. Om Vajra Krodha Maha Bala Hara Hara. Kha Kha Khahi Khahi. Nashaya Nashaya Hum Phat. Hum Hum. Mama Mama Phat. Om Vajra Krodha, protect me, protect me Svaha. Om Maha Bala Vajra Dhara. Kara Kara. Bandha Bandha Hum Phat. Om Jvala Grasa. Ucchusma Sagara Hum. Those sixty-four vajra messengers will also protect, save, and conceal. Vajrapani said: Whoever holds this dharani will be virtuous. It will suppress poison, revive the dead, be invincible to enemies, and increase offspring. The land will also be purified. All secret mantras will also be accomplished. All actions will also be effective. Those possessed by evil will be sustained by bathwater. All poisons will also be transformed into non-poison. Boys and girls in the womb will also be born happily. If this sutra is held for three days, then...
Chinese
将变为寂静。如果斋戒七日，将变为大寂静。然后，由无数十万个持明咒的部多主、自在主所围绕的眷属坛城中起身，以头顶礼拜菩提萨埵摩诃萨埵秘密主金刚手之足，对菩提萨埵摩诃萨埵金刚手如是说道：具大威力之教法无有阻碍，以不可估量的力量压制他方的金刚手欢喜，受到天、非天、梵天、自在天所礼敬，能使夜叉、罗刹、罗睺、食肉鬼、身食肉鬼感到恐惧，能使癫狂、驱逐、杀害、枯竭、门闩、轮、禁锢、金刚摧毁，能做一切事业，具有秘密的坛城，请菩提萨埵摩诃萨埵宣说。然后，具足一切的眷属对部多主自在主说了“善哉！善哉！”。然后，薄伽梵手持金刚杵，以安住于金刚杵之姿安住，并遍观具足一切的眷属坛城，进入名为“金刚不坏大忿怒尊能摧毁一切魔之坛城”的三摩地，以及名为“对一切有情生大悲悯”的三摩地，以及名为“光明炽燃照耀”的三摩地，以及名为“普遍显示一切法之喜乐”的三摩地，以及名为“摧毁一切魔境”的三摩地，以及名为“手印之相”的三摩地，以及名为“一切有情之境”的三摩地，以及名为“不动”的三摩地，以及名为“法身”的三摩地，以及名为“法之门”的三摩地，以及名为“大威力”的三摩地。然后，薄伽梵金刚手以调伏之姿手持金刚杵，然后以安住于金刚莲花之姿安住，并遍观具足一切的眷属坛城，金刚不坏忿怒尊，身缠蛇