Tibetan
ས་པའི་སྟེགས་བུ་དང་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དུ་མ་ནས་སྤོས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ། རྫིང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་ནེའུ་གསིང་མརྒད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཀ་ཙ་ལིན་དའི་གོས་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བས་མཛེས་པའི་ཕྱོགས་ན་བདེ་བར་ཉལ་བའི་ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ངུར་པ་དང་། ཀ་ལན་ད་ཀའི་ ཁྱུ་གནས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བའི་གཏོས་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དག་བྱུང་ངོ་། རྫིང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རྩ་དགུ་བྱུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་རེ་རེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་བས་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་དཔག་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དག་གི་སྟོབས་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཞི་ཞིང་དབང་གིས་ཀུན་འབྱོར་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འདོང་བར་གྱིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཐབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དག །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་སྟོབས་བཅུར་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་འདོང་བར་གྱིས། །འདམ་རྫབ་ནས་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འདམ་གྱིས་རྟག་པར་མི་གོས་པ། །འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ལ་ལྟ་ཕྱིར་དང་། །གཅིག་ཀྱང་མི་ལྡན་མིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་སྒོ་གླེགས་རྣམས་བཤིག་ཅིང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཞི་བ། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་ལྡན་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འདོང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་དུ་སྣང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབབ་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གོ་ཤིར་ཥའི་ཙནྡན་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཟ་འོག་གི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་དང་། ཀ་ཙ་ལིན་ད་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ཙ་ལིན་ད་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་མངོན་པར་བབ་པོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དེ་དག་ལས་དྲི་གང་བྱུང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲི་དེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་ཚིམ་ཞིང་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བརྒྱད་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་དོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། དད་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བར་སྣང་ལ་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས་ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་ ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་ལས་བབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་བ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གང་སླད་ངན་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །མིང་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་དུ་མེད་མཛད་དང་། །བསོད་ནམས་མི་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་རྒྱལ་བ་མཆོག །བྱམས་པར་མཛད་པ་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་སྙིང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ལས་གང་ཤིན་ཏུ་བགྱིད་དཀའ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་ཐུབ་པའི་བྱ་དགའས་དེ་རིང་གློ་བུར་དུ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞིག་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་གདུགས་ཀྱིས་མུན་པ་མུན་ནག་ཀུན་བཅོམ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཞུགས་འབར་བས་ནི་རས་རྣམས་སྲེག་པ་དང་། །བསེར་མས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་སྤྲིན་འཐོར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས་བཅོམ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་གྱུར་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དབང་འོད་ཟེར་དྲ་བས་སྡིག་འཕྲོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་པའི་སྤྲོས་བ་གཞིག་པ་ཡི། །ཐུགས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་མི་མངའ། །མིག་དང་མགོ་དང་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་རྣམས་དང་། །སྲོག་དང་སྡུག་དང་བུ་རྣམས་རྩྭ་ལྟར་བོར་ནས་ནི། །མི་མཚུངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་བརླན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྲས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དགས་ལྟོགས་ལ་ཆུ་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོའི་ནོར་འདོད་སྙིང་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚིམ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གང་དག་མནར་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསིལ་མཛད་པས། །མཆོག་ཏུ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའང་བསིལ་བར་འགྱུར། །རང་བདེ་མི་ གཟིགས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་ཐུགས་ལྡན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྲས་མཉམ་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །སྟོང་བ་གསུང་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་རྙོག་པ་བསྲེགས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བརླན། །སྤྱོད་པ་བརྟག་མེད་དབང་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས། །མཚན་གྱིས་མཚན་བཏབ་སྐུ་ལས་འོད་སྟོང་མང་བྱུང་བའི། །དྲི་བ་རྣམས་དང་སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་བདག་ཅག་སིམ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དམྱལ་བས་སུམ་ཅུའི་ལྷ་དབང་གྱུར། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཆོས་ལ། །གུས་བསྟོད་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དེ་རིང་གང་ཐོབ་པ། །དེ་མྱུར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། དེ་དག་རང་རང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་སུ་འཁོད་དེ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བར་སྣང་ལས་བབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ད་ལྟའོ། ། བལྟས་ནས་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དྲན་པའི་གཞུས་འཕངས་པ་ཡི་ཤེས་རབ་མདའ་མང་གིས། །མ་འཕངས་མཐུར་ལྡན་བདུད་བཞི་ཕམ་མཇེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་ཉེན་པའི་མུན་པ་བསལ་མཛད་ནས། །བླ་མ་སྤྲིན་མེད་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ལྷང་ངེའོ། །དམ་ཆོས་འོད་མང་གཏི་མུག་བཅོམ་པ་དྲ་བ་ཡིས། །འདུལ་བའི་པདྨའི་གནས་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་དྲི་མེད་འབར་བའི་གཟུགས། །ཉི་མ་ཇི་བཞིན་གདུང་བར་བགྱི་བའི་བདུད་སྡེ་གདུངས། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་རབ་གདུང་མ་ལུས་རབ་ཞི་མཛད། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྩི་ཆེན་ཡང་དག་འཕེལ་མཛད་པ། །དགེ་བའི་ཆར་པ་ཕབ་ཅིང་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །མགོན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཝ་བརྒྱ་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །བདུད་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རབ་བརྙེས་ནས། །མ་འདྲེས་བསགས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མངའ་བ། །སྐྱེ་བའི་འཇིགས་ལས་རབ་གྲོལ་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་སྒྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་ལ་རྟག་ཏུ་མི་དཔོགས་པ། །སེམས་ཅན་གནས་གྱུར་སྟོབས་དང་ཏིང་འཛིན་ནོར་བུ་བཀྲམ། །དྲི་མེད་ཆོས་ལྷུན་འདུལ་བའི་རི་བོས་རྣམ་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་གཙོ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆུས་བཏབ་འཕེལ། །བྱམས་དང་བཟོད་པའི་མེ་ཏོག་ཡལ་ག་འཁྲུངས་པས་མཛེས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་གྱི་འབྲུ་ཆགས་འདོད་བྱས་བསྟེན། །བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཁྱོད་དེ་རིང་ག་ལས་བྱུང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབར་བའི་མཚན་གྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། །དཔེ་བྱད་བཟང་མཆོག་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱིས་བསྐོར་ཅིང་། །ས་དང་དབང་དང་དམ་མཆོག་ཕུར་པ་བརྟན་བཏབ་པ། །ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བར་མཛེས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆལ་དང་འདྲ་ བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་འབྱུང་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མདུན་དུ་བདར་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མདུན་དུ་བདར་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ
Chinese
具有地面的台座，无数吉祥的金瓶中洒落芬芳的香水。大池塘边，生长着翡翠般的嫩草。如同卡扎林达的丝绸般触感舒适，美丽的地方安卧着天鹅、鹤、鸭和卡兰达鸟群。铺满黄金沙滩的广阔地方，装饰着七宝阶梯的连绵。充满八功德水，无数亿万众生环绕四周。每个池塘中都涌现出九十九万亿九千九百九十九亿朵珍宝莲花。每朵珍宝莲花的花蕊中，都发出钹、手鼓和歌声，天女们唱歌跳舞，尽情享乐。从钹、手鼓和歌声中，也发出了这些偈颂：布施和戒律，谁也无法衡量，同样，忍辱和精进，具有强大的力量。禅定带来寂静，自在带来一切，皈依那智慧的明灯。具备不可思议的力量和愿力，以方便、菩提分和禅定来满足。具备解脱之道和十力，为了供养那能者而前往。如同莲花从淤泥中绽放，谁也不会被烦恼的淤泥所沾染。解脱生死痛苦的，为了瞻仰那胜利者、世间怙主。谁具备一切而不缺乏，摧毁众生的愚痴之门。身语意行都极其寂静，皈依那持有释迦顶饰者。如此这般，楼房重叠，以如意树妥善装饰，无数种类的亿万楼房在虚空中显现。有些地方显现出珍宝云降下雨。有些地方显现出花伞云降下雨。有些地方显现出牛头旃檀、香和
English
Adorned with earth platforms, fragrant perfumes are sprinkled from numerous auspicious golden vases. Emerald-like tender grass grows by the side of great ponds. Swans, cranes, ducks, and flocks of Kalandaka birds rest comfortably in the beautiful places, as comfortable to the touch as silk from Kacalinda. The vast expanse is covered with golden sand, and adorned with rows of seven-jeweled staircases. Filled with water possessing eight qualities, surrounded by countless millions of beings. From each pond emerge ninety-nine trillion nine hundred ninety-nine billion nine hundred ninety-nine jeweled lotuses. From the heart of each jeweled lotus arise the sounds of cymbals, hand drums, and songs, and the daughters of the gods sing, dance, and revel. From the sounds of cymbals, hand drums, and songs, these verses also arise: Giving and discipline, which no one can measure, likewise, patience and diligence, possessing great strength. Meditation brings peace, and freedom brings all, take refuge in that lamp of wisdom. Possessing inconceivable power and aspirations, satisfied by skillful means, limbs of enlightenment, and samadhi. Possessing the path of liberation and the ten powers, go forth to make offerings to that capable one. Just as a lotus blossoms from the mud, who is never stained by the mud of afflictions. Having dispelled the suffering of death and birth, in order to behold that victorious one, the protector of the world. Who possesses everything without lacking anything, shattering the doors of ignorance of beings. Whose actions of body, speech, and mind are utterly peaceful, take refuge in that one adorned with the crest of Shakya. Thus, layered houses, well-adorned with wish-fulfilling trees, countless varieties of billions of houses appear everywhere in the sky. In some places, jeweled clouds appear to rain down. In some places, clouds of flower umbrellas appear to rain down. In some places, sandalwood from Gosirsha, incense, and
Chinese
酥油和面粉的云之雨，有些地方是衣服的串珠云之雨，有些地方是迦尸迦的丝绸和，都古拉的丝绸和，金丝缎的云之雨，有些地方是如意树树林的云之雨，有些地方是莲花和，乌 উৎপལ་和，睡莲和，白莲花和，极妙的香和，阿底目革达嘎和，嘎匝林达和，玛哈嘎匝林达和，绑紧的和，绑紧大和，曼殊沙嘎和，曼殊沙嘎大和，曼达拉瓦和，曼达拉瓦大的云之雨明显降下。那些花雨中散发出的香味，使无量无数的佛土，充满恒河沙数微尘般的佛土。那些世界里，凡是六道众生，都因那香味而极度满足，心生欢喜，脱离一切痛苦，互相询问。在娑婆世界里，菩萨金刚藏从很远的地方就看到了菩萨所显现的各种神变。他们看到后也顶礼膜拜。刚一向那位圣人顶礼，那些即将堕入恶道的众生，也获得了极度的快乐、欢喜、喜悦和信心，并在那一瞬间从堕入恶道中解脱出来，转生到三十三天众神之中，安住在虚空中。他们用供养大云供养世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛，以及秘密主金刚手，以及菩萨摩诃萨金刚藏，并无数次无边无际地绕转。然后，众神绕着如来金刚眷属的大殿七圈后，从虚空中降下，在世尊面前，在各自的珍宝宫殿的楼阁中，与无数亿万天女一起，发出琵琶和，手鼓和，歌声的声音。
English
Rain of clouds of ghee and flour, in some places rain of clouds of garlands of clothes, in some places silk of Kashi and, silk of Dugula and, rain of clouds of brocade, in some places rain of clouds of wish-fulfilling trees, in some places lotus and, উৎপལ་ and, water lily and, white lotus and, supreme fragrance and, Atimuktagaka and, Kacalinda and, Mahakacalinda and, tied and, tied great and, Manjushaka and, Manjushaka great and, Mandarava and, Mandarava great cloud rain manifestly descended. The fragrance emanating from those flower rains filled the immeasurable and countless Buddha lands, filling the Buddha lands equal to the fine dust of the sands of the Ganges. In those worlds, all sentient beings born in the six realms were supremely satisfied with that fragrance, their minds rejoiced, they were freed from all suffering, and they questioned one another. In the world of Saha, the Bodhisattva Vajragarbha saw from afar the various miraculous manifestations of the Bodhisattva. Having seen that, they also prostrated. As soon as they prostrated to that holy being, those sentient beings who were about to fall into evil destinies also obtained supreme happiness, joy, delight, and faith, and in that instant were liberated from falling into evil destinies, and were born among the gods of the Thirty-three, and dwelt in the sky. They offered the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni, and the Lord of Secrets Vajrapani, and the Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha with great clouds of offerings, and circumambulated countless billions of times without end. Then, after the gods circumambulated the great courtyard of the Tathagata's Vajra retinue seven times, they descended from the sky, and in front of the Blessed One, in the tiered houses of their respective jewel palaces, together with countless billions of daughters of the gods, the sounds of lutes and, hand drums and, songs resounded.