Tibetan
ར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། མུ་ཁེ་མུ་ཁེ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ཛྱོ་ཏི་སོོ་མེ་ས་ཏྱེ་ས་ཏྱཱ་རཱ་མེ། སོོ་ཏི་ཡུཀྟེ། ནི་རུ་ཀྟེ། ནི་རུཀྟེ་པྲ་བྷེ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཀ་ལ་པེ། ཀ་ལ་པེ་སི་སཱ་རེ། སཱ་ར་བ་ཏི། བུདྡྷ་བ་ཏི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧི་ལེ་ཧི་ལེ་ཧི་ལེ་ཧི་ལེ། ཧི་ལེ་ཧི་ལི། ཧི་ལི་ལེ། མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ལེ། ཧི་ལེ་ཏུཎྜེ། ཙཎྜེ་ཙཎྜེ། ཙ་རཱ་ཙ་རཱ་ཎེ། ཨ་ཙ་ལེ་མ་ཙ་ལེ། ཨ་ནནྟེ། ཨ་ནནྟ་ག་ཏེ། ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ། ཨ་ར་ཎེ། ནིརྨ་ལེ། ནིརྦྷ་བ་ནེ། ནིརྦརྟྟ་ནེ། ནིརྡཱནྟེ། དྷརྨ་དྷ་རེ། ནི་ཧཱ་ར་ནི་ཧཱ་ར། བི་མ་ལེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤཱི་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི། དཱི་བ་ནེ། བྷ་བ་ནེ། བྷ་བ་བི་བྷ་བ་ནེ། ཨ་སྃ་གེ །ཨ་སྃ་ག་བི་ཧ་རེ། ད་མེ། ཤ་མེ། བི་མ་ལེ། བི་མ་ལ་པྲ་བྷེ། ས་མཱ་ཀཪྵ་ཎེ། དྷི་རེ། དྷི་དྷི་རེ། མ་ཧཱ་དྷི་དྷི་རེ། ཡ་ཤོ་ཡ་ཤོ་བ་ཏི། ཙ་ལེ། ཨ་ཙ་ལེ། མ་ཙ་ལེ། ས་མ་ཙ་ལེ། ཌི་ཌྷ་ས་ན་དྷི་སུ་སྠི་རེ། ཨ་སྃ་གེ། ཨ་སྃ་ག་བི་ཧ་རེ། ཨ་སྃ་ག་ནིརྷ་རེ། ནིརྷ་ར་བི་མ་ལེ། ནིརྷ་ར་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཌི་ཌྷ་སོ་མེ། སྠི་རེ་སྠཱ་མ་སྠཱ་མ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་པྲ་བྷེ། ས་མནྟ་པྲ་བྷེ། བི་པུ་ལ་པྲ་བྷེ། བི་པུ་ལ་རསྨི་སྃ་བྷ་བེ་ས་མནྟ་མུ་ཁེ། སརྦ་ཏྭཱ་ནུ་ག་ཏེ། ཨ་ནཱ་ཙྪེ་དྱེ་པྲི་ཏི་བྷ་ནེ། དྷཱ་ར་ཎཱི་ནི་དྷཱ་ནེ། དྷརྨ་ནི་དྷཱ་ནི། དྷརྨ་ནི་དྷཱ་ན་གོ་ཏྲེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ གཟུངས་འདི་དག་འཛིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་བྱེད། དམོད་པར་མི་བྱེད། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད། འཛིན་པར་མི་བྱེད། རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོ
Chinese
喂，仔细听，记在心里，我来对你说。具寿舍利子对薄伽梵这样理解。这样，他禀告道。薄伽梵如是听闻，薄伽梵对他说如下之语：舍利子，于此菩萨摩诃萨，若不执著、不取一切法，则应受持此陀罗尼秘密咒语之词。怛[口*典]他（tadyathā）：嗡（oṃ，梵文种子字，唵，身语意的象征）阿涅阿涅阿涅（ane ane ane）。穆克穆克穆克（mukhe mukhe mukhe）。萨曼塔穆克（samanta mukhe）。卓迪索美萨త్యེ་萨த்ய拉美（jyoti some satye satyārāme）。索迪玉克德（soti yukte）。尼如克德（nirukte）。尼如克德札布贝（nirukte prabhe）。嘿利嘿利（hili hili）。嘎拉贝（kalape）。嘎拉贝斯萨热（kalape si sāre）。萨拉瓦帝（sāravati）。布达瓦帝（buddha vati）。嘿利嘿利（hili hili）。嘿列嘿列嘿列嘿列（hile hile hile hile）。嘿列嘿利（hile hili）。嘿利列（hili le）。玛哈嘿利列（mahā hili le）。嘿列敦德（hile tuṇḍe）。匝德匝德（caṇḍe caṇḍe）。匝拉匝拉涅（carā carāṇe）。阿匝列玛匝列（a cale ma cale）。阿难德（anante）。阿难达嘎德（ananta gate）。阿难达穆克（ananta mukhe）。阿拉涅（araṇe）。尼玛列（nirmale）。尼布瓦涅（nirbhava ne）。尼瓦达涅（nirvartane）。尼达德（nirdānte）。达玛达热（dharma dhare）。尼哈拉尼哈拉（nihāra nihāra）。比玛列比修达涅（vimale viśodhane）。希拉比修达涅（śīla viśodhane）。札克热德（prakṛti）。迪瓦涅（dīvane）。布瓦涅（bhavane）。布瓦比布瓦涅（bhava vibhavane）。阿桑给（asaṃge）。阿桑嘎比哈热（asaṃga vihare）。达美（dame）。夏美（śame）。比玛列（vimale）。比玛拉札布贝（vimala prabhe）。萨玛嘎热萨涅（samākarṣaṇe）。迪热（dhīre）。迪迪热（dhī dhīre）。玛哈迪迪热（mahā dhī dhīre）。亚秀亚秀瓦帝（yaśo yaśo vati）。匝列（cale）。阿匝列（a cale）。玛匝列（ma cale）。萨玛匝列（sama cale）。迪达萨纳迪苏斯提热（ḍiḍhā sana dhi su sthire）。阿桑给（asaṃge）。阿桑嘎比哈热（asaṃga vihare）。阿桑嘎尼热热（asaṃga nirhare）。尼热热比玛列（nirhara vimale）。尼热热比修达涅（nirhara viśodhane）。迪达索美（ḍiḍhā some）。斯提热斯塔玛斯塔玛瓦帝（sthire sthāma sthāma vati）。玛哈札布贝（mahā prabhe）。萨曼塔札布贝（samanta prabhe）。比布拉札布贝（vipula prabhe）。比布拉热斯米桑布瓦贝萨曼塔穆克（vipula rasmi saṃbhave samanta mukhe）。萨瓦德瓦阿努嘎德（sarva tvā anugate）。阿纳匝杰札热德布瓦涅（anācchedye priti bhuvane）。达拉尼尼达涅（dhāraṇī nidhāne）。达玛尼达尼（dharma nidhāni）。达玛尼达纳郭德热（dharma nidhāna gotre）。萨曼塔巴德热（samanta bhadre）。萨瓦达塔塔嘎达赫热达亚（sarva tathāgata hṛdaya）。阿迪斯塔纳阿迪斯提德索哈（adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā）。舍利子，菩萨摩诃萨，受持此陀罗尼，不于有为、无为之法起增上慢，不作意，不诅咒，不舍弃，不执取，不造作，不为获得、舍弃、修习、增长之故而作，不分别，不现前作意，不作平等之想。
English
Listen carefully and keep it in mind, and I will tell you. The venerable Śāriputra understood the Blessed One in this way. Thus, he reported. The Blessed One listened accordingly, and the Blessed One spoke to him as follows: Śāriputra, here, a Bodhisattva Mahāsattva who does not accept or grasp all dharmas should hold these words of the secret mantra of the dhāraṇī. Tadyathā: Oṃ ane ane ane. Mukhe mukhe mukhe. Samanta mukhe. Jyoti some satye satyārāme. Soti yukte. Nirukte. Nirukte prabhe. Hili hili. Kalape. Kalape si sāre. Sāravati. Buddha vati. Hili hili. Hile hile hile hile. Hile hili. Hili le. Mahā hili le. Hile tuṇḍe. Caṇḍe caṇḍe. Carā carāṇe. A cale ma cale. Anante. Ananta gate. Ananta mukhe. Araṇe. Nirmale. Nirbhava ne. Nirvartane. Nirdānte. Dharma dhare. Nihāra nihāra. Vimale viśodhane. Śīla viśodhane. Prakṛti. Dīvane. Bhavane. Bhava vibhavane. Asaṃge. Asaṃga vihare. Dame. Śame. Vimale. Vimala prabhe. Samākarṣaṇe. Dhīre. Dhī dhīre. Mahā dhī dhīre. Yaśo yaśo vati. Cale. A cale. Ma cale. Sama cale. Ḍiḍhā sana dhi su sthire. Asaṃge. Asaṃga vihare. Asaṃga nirhare. Nirhara vimale. Nirhara viśodhane. Ḍiḍhā some. Sthire sthāma sthāma vati. Mahā prabhe. Samanta prabhe. Vipula prabhe. Vipula rasmi saṃbhave samanta mukhe. Sarva tvā anugate. Anācchedye priti bhuvane. Dhāraṇī nidhāne. Dharma nidhāni. Dharma nidhāna gotre. Samanta bhadre. Sarva tathāgata hṛdaya. Adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā. Śāriputra, a Bodhisattva Mahāsattva who holds these dhāraṇīs does not become arrogant towards conditioned and unconditioned dharmas. He does not direct his mind, does not curse, does not abandon, does not grasp, does not create, and does not act for the sake of obtaining, abandoning, practicing, or increasing them. He does not discriminate, does not bring to mind, and does not think of equality.
Tibetan
ས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མཐོང་། འགོག་པ་ཡང་མི་མཐོང་། འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་ཡང་མི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགྲིབ་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་སྟེ། དེ་སྒོམ་པ་ན་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པར་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། མཚན་མེད་པར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཡིན། རིགས་སུ་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན། རུས་སུ་མ་ཡིན། རུས་མེད་པར་མ་ཡིན། འཁོར་དུ་མ་ཡིན། འཁོར་མེད་པར་མ་ཡིན། གནས་པར་མ་ཡིན། གནས་མེད་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པར་མ་ཡིན། ཐོབ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པར་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མེད་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མ་ཡིན། ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་མ་ཡིན། ཆོས་མི་སྟོན་པར་མ་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། འདུལ་བར་མ་ཡིན། ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ངག་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན། བདག་གི་རྣམ་པར་མ་ཡིན།
Chinese
土地也不见，不具足者也不见，诸法的生起也不见，止息也不见，过去的诸法也不见，未来的诸法也不见，现在产生的诸法也不见，诸法的增长和减少也不见，对任何法也不作增加，也不作减少，也不作附加，也不作辨别，只是修持忆念佛陀，修持之时，不是色，不是无色，不是相，不是无相，不是妙相，不是无妙相，不是识，不是无识，不是烦恼，不是无烦恼，不是戒律，不是无戒律，不是禅定，不是无禅定，不是智慧，不是无智慧，不是解脱，不是无解脱，不是解脱的智慧见，不是无解脱的智慧见，不是生，不是无生，不是种姓，不是无种姓，不是骨，不是无骨，不是眷属，不是无眷属，不是住，不是无住，不是获得， 不是无获得，不是现证，不是无现证，不是烦恼灭尽，不是烦恼未灭尽，不是蕴、界、处，不是无蕴、界、处，不是知，不是无知，不是说法，不是不说，不是使自清净，不是使他清净，不是使有情清净，不是使无有情清净，不是为自己，不是为他人，不是法，不是调伏，不是身清净，不是语清净，不是意清净，不是行清净，不是前际的行清净，不是后际的行清净，不是现在产生的行清净，不是自性。
English
The lands are not seen. Those who are not endowed are not seen. The arising of phenomena is not seen. Cessation is not seen. Past phenomena are not seen. Future phenomena are not seen. Present phenomena are not seen. The increase and decrease of phenomena are not seen. One does not add to any phenomenon. One does not subtract. One does not attach. One does not discriminate. One meditates solely on the recollection of the Buddha. When meditating on that, it is not form. It is not without form. It is not a sign. It is not without a sign. It is not a good mark. It is not without a good mark. It is not consciousness. It is not without consciousness. It is not affliction. It is not without affliction. It is not discipline. It is not without discipline. It is not samadhi. It is not without samadhi. It is not wisdom. It is not without wisdom. It is not liberation. It is not without liberation. It is not the wisdom of seeing liberation. It is not the wisdom of not seeing liberation. It is not birth. It is not without birth. It is not lineage. It is not without lineage. It is not bone. It is not without bone. It is not retinue. It is not without retinue. It is not abiding. It is not without abiding. It is not attainment. It is not without attainment. It is not realization. It is not without realization. It is not the exhaustion of afflictions. It is not the non-exhaustion of afflictions. It is not skandhas, dhatus, and ayatanas. It is not without skandhas, dhatus, and ayatanas. It is not knowing. It is not without knowing. It is not teaching the Dharma. It is not not teaching the Dharma. It is not to purify oneself. It is not to purify others. It is not to purify sentient beings. It is not to purify non-sentient beings. It is not for oneself. It is not for others. It is not Dharma. It is not discipline. It is not bodily purification. It is not speech purification. It is not mind purification. It is not conduct purification. It is not the purification of past conduct. It is not the purification of future conduct. It is not the purification of present conduct. It is not self-nature.