Tibetan
སི་རི་སི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ཡཱ་མི་ཏ་བ་ནཱི་ལ་ཀཎྛ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནཱི་ལ་ཀཎྛ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཱ་མ་སྠི་ཏ་མ་ཧཱ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ། ཧ་ས་ཧ་ས། མུཉྩ་མུཉྩ། མ་ཧཱཊྚཱཊྚ་ཧཱ་སྱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷོ་བྷོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་བྷ་ཎ་བྷ་ཎ་བཱ་ཙ་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷ་ཡ། བི་དྱཱཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཏྭཾ། ཧེ་བྷ་ག་བནྟཱ་ལོ་ཀ་བི་ལོ་ཀ་ཏྭཾ།ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ད་དཱ་ཧི་མེ་དཪྴ་ན་ཀཱ་མ་སྱ་དརྴ་ནཱཾ། པྲ་སཱ་དྷ་ཡ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སིད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སིད་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སིདྡྷ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལ་ཀཎྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་རཱ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བཱ་རཱ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་ར་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ན་ར་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཧ་སྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧསྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སིདྡྷ་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སིདྡྷ་བིདྱཱ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་ཧ་སྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པདྨ་ཧ་སྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྲྀཥྞ་སརྦ་ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་མཱ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཀྲཱ་ཡུ་དྷ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཾ་ཁ་ཤབྡ་ནི་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་མ་སྐན་དྷ་དེ་ཤ་སྠི་ཀྲྀཥྞཱ་ཛི་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་མ་ཧ་སྟ་བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ནི་བཱ་ས་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་རཀྵ་མུ་དྲཱ་ཎཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། སིདྡྷྱ་ནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱ་དཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་རིག་སྔགས་འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་ཕབ་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐུགས་དགྱེས་པར་གྱུར། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇིགས་ཤིང་དངངས་ནས་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར། འཁོར་འདུས་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ས་དང་པོ་དང
Chinese
斯日斯日，苏如苏如，菩提呀菩提呀，菩提呀阿弥陀婆，尼拉坎塔，诶嘿诶嘿尼拉坎塔，诶嘿诶嘿，瓦玛斯提塔玛哈辛哈穆卡，哈萨哈萨， Munca Munca，玛哈吒吒哈西亚，诶嘿诶嘿，波波玛哈悉达瑜伽自在，巴纳巴纳，瓦擦萨达亚萨达亚，维扬斯玛拉斯玛拉汤，嘿巴嘎万达，洛卡维洛卡汤，达塔嘎达囊，达达嘿美达夏纳卡玛西亚达夏囊，扎萨达亚美梭哈，悉达亚梭哈，玛哈悉达亚梭哈，悉达瑜伽自在梭哈，尼拉坎塔亚梭哈，瓦拉哈穆卡亚梭哈，玛哈瓦拉哈穆卡亚梭哈，纳拉辛哈穆卡亚梭哈，玛哈纳拉辛哈穆卡亚梭哈，瓦吉拉哈斯塔亚梭哈，玛哈瓦吉拉哈斯塔亚梭哈，悉达维雅达拉亚梭哈，玛哈悉达维雅达拉亚梭哈，贝玛哈斯塔亚梭哈，玛哈贝玛哈斯塔亚梭哈，克里希纳萨瓦克里塔亚雅诺帕维塔亚梭哈，玛哈玛拉穆古达达拉亚梭哈，恰卡拉亚达达拉亚梭哈，香卡香达尼波达纳亚梭哈，瓦玛堪达德夏斯提克里希纳吉纳亚梭哈，瓦玛哈斯塔维雅嘎拉擦玛尼瓦萨纳亚梭哈，洛给修拉亚梭哈。
English
Siri Siri, Suru Suru, Buddhya Buddhya, Bodhaya Bodhaya, Bodhaya Amitabha, Nilakantha, Ehyehi Nilakantha, Ehyehi Vamasthita Mahasimhamukha, Hasa Hasa, Munca Munca, Mahattattahasya, Ehyehi Bho Bho Mahasiddha Yogishvara Bhana Bhana Vaca Sadhaya Sadhaya, Vidyam Smara Smara Tvam, He Bhagavan Lokaviloka Tvam, Tathagatanam, Dada hi me darshana kamasya darshanam, Prasadhaya me Svaha, Siddhaya Svaha, Mahasiddhaya Svaha, Siddha Yogishvaraya Svaha, Nilakanthaya Svaha, Varahamukhaya Svaha, Mahavarahamukhaya Svaha, Narasimhamukhaya Svaha, Mahanarasimhamukhaya Svaha, Vajrahastaya Svaha, Mahavajrahastaya Svaha, Siddha Vidyadharaya Svaha, Mahasiddha Vidyadharaya Svaha, Padma Hastaya Svaha, Mahapadma Hastaya Svaha, Krishna Sarvakritaya Yajnopavitaya Svaha, Mahamala Mukutadharaya Svaha, Chakrayudha Dharaya Svaha, Shankha Shabda Nibodhanaya Svaha, Vama Skandha Desha Sthita Krishnajinaya Svaha, Vama Hasta Vyaghra Carma Nivasana Svaha, Lokeshvaraya Svaha.
Tibetan
་ས་གཉིས་པ་དང་ས་གསུམ་པ་དང་ས་བཞི་པ་དང་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གོས་ཚགས་བཅོས་ནས་གུས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དག་ཏུ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་གཟུངས་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གྱ་ནོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟུངས་འདིའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་མོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཡིན། མཉམ་པའི་སེམས་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཡིན། གུས་པའི་སེམས་ཡིན། དམ་པའི་སེམས་ཡིན། འདྲེས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ནི་དེང་གདོད་གཟུངས་འདིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྗེད་པར་བགྱིད་པའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་བོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རིག་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་ཡི་དམ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རྟག་པར་རིག་སྔགས་འདི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་གཙང་མའི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པར་ཁྲུས་བྱས་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། བ་དན་དཔྱངས་མར་མེ་སྦར་ཏེ། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པར་ཆོས་བཞིན་དུ་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་དེར་ལྷགས་ནས་དབང་བྱེད་ཅིང་མངོན་རྟགས་ཀྱང་སྟོན་པར་གྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མིག་སྟོང་གིས་དེ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད། ལག་པ་སྟོང་གིས་ནི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྨྲང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདོན་དང་ནད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་དག་གསོས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །འདྲེ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རིའམ་དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ན་རིའི་ལྷ་དང་། འདྲེ་སྲིན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ནན་གྱིས་ཀྱལ་ཀ་བྱས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ན། རིག་སྔགས་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ན་འདྲེ་སྲིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། བདག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ལྷ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བགྱིས་ཤིག །དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག །རང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་གསང་བའི་བདག་ པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྨེ་བརྩེགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །སྟོབས་ལྡན་ཤང་ཀར་
Chinese
从获得第二地和第三地，以及第四地和第五地，直到获得第十地。无量众生都发起了菩提心。然后，大梵天从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对菩萨摩诃萨观世音自在说道：‘大士，善哉！我过去在无量如来的集会中听过各种各样的法和各种各样的陀罗尼，但从未听过如此殊胜的、无碍大悲心的心之大陀罗尼明咒之语。大士，请您为我广说此陀罗尼的体性。我们众多眷属都非常乐意听闻。’菩萨观世音自在对大梵天说：‘天王，您以善巧方便为利益一切众生而如此提问。现在您好好听着，我将为您略说。’菩萨观世音自在说道：‘那是大悲心，是平等心，是不造作的心，是不执着的心，是观空性的心，是恭敬的心，是神圣的心，是不混杂的心，是无上菩提心。凡是这样的心，都应知是陀罗尼的体性。您应当像这样如实地修持。’大梵天王说道：‘我们众多眷属今天才领悟此陀罗尼的体性，从今以后将受持不忘。’圣观世音自在说道：‘善男子或善女子，凡是念诵和受持此明咒的人，都应发起广大的菩提心，并立誓度一切众生脱离痛苦。’自身行持斋戒和
English
From obtaining the second bhumi and the third bhumi, as well as the fourth bhumi and the fifth bhumi, up to obtaining the tenth bhumi. Countless sentient beings generated the mind of enlightenment. Then, the Great Brahma rose from his seat, adjusted his robes, and respectfully joined his palms, saying to the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteśvara: 'Great being, well done! In the past, in countless assemblies of the Tathagatas, I have heard various kinds of Dharma and various kinds of dharanis, but I have never heard such a magnificent mantra of the great dharani of the mind of unobstructed great compassion. Great being, please explain to me extensively the nature of this dharani. We, the many attendants, are very eager to hear.' The Bodhisattva Avalokiteśvara said to the Great Brahma: 'King of the gods, you have skillfully asked this question for the benefit of all sentient beings. Now listen carefully, and I will explain a little to you.' The Bodhisattva Avalokiteśvara said: 'That is the mind of great compassion, the mind of equality, the unconditioned mind, the non-attachment mind, the mind that views emptiness, the mind of respect, the sacred mind, the unmixed mind, the unsurpassed mind of enlightenment. Whatever such minds are, know that they are the nature of the dharani. You should practice it as it is.' The Great Brahma King said: 'We, the many attendants, have only today understood the nature of this dharani, and from now on we will uphold it and not forget it.' The Holy Avalokiteśvara said: 'Son of good family or daughter of good family, whoever recites and upholds this mantra should generate the vast mind of enlightenment and vow to liberate all sentient beings from suffering.' Personally observing fasting and
Chinese
安住于戒律，对众生发起平等之心，应恒常不断地念诵此明咒。安住在清净的房屋中，完全洁净地沐浴后穿上干净的衣服，悬挂幡幢，点燃灯火，陈设香、花、食物的供品，心 专注于一境，不缘于其他不同的对境，如法念诵并完全受持，那时菩萨日光和菩萨月光天神，以及无数的仙人会来到那里加持，也会显示征兆。我也会在那时用千眼注视他，用千手完全守护并加持他，世间所有的论典都将能够完全受持。所有外道教的仪式和胡言乱语都将能够领悟并理解。凡是念诵并完全受持此明咒的人，就能医治世间存在的八万四千种鬼怪和疾病，并使之存活。能支配一切鬼神，也能调伏天子之魔。也能制伏外道。如果住在山或寺庙里，念诵经文或修习禅定时，山神和作害的鬼神强烈地进行扰乱，以至于无法平等地安住心，念诵此明咒一遍，那些鬼神全部都会死亡。如果如法地念诵，并对众生发起慈悲之心，我也会在那时命令善神、所有龙王和金刚手秘密主，让他们恒常地跟随他，完全地守护他。住在他的附近，像保护眼珠一样完全地守护他。像保护自己的生命力一样完全地救护他。为了指示要命令哪些对象，用偈颂说道：我，秘密之主 金刚持。 甘露充满，眉间有堆积，具铁钩。 具力香卡。
English
Abiding in discipline, generating an equal mind towards all beings, one should constantly recite this mantra without interruption. Residing in a clean room, having bathed completely clean and wearing clean clothes, hanging banners, lighting lamps, and offering incense, flowers, and food, with the mind focused on one point, not focusing on other different objects, reciting and fully upholding it according to the Dharma, then the Bodhisattva Sunlight and the Bodhisattva Moonlight deities, as well as countless sages, will come there to empower, and will also show signs. I will also at that time look at him with a thousand eyes. With a thousand hands, I will completely protect and bless him, and all the worldly treatises will be able to be fully upheld. All the rituals and nonsense of heretical religions will be able to be understood and comprehended. Whoever recites and fully upholds this mantra will be able to heal and sustain the eighty-four thousand types of demons and diseases that exist in the world. He will be able to control all ghosts and spirits, and also subdue the demons of the sons of gods. He will also be able to subdue heretics. If one dwells in a mountain or monastery, reciting scriptures or practicing meditation, and the mountain gods and harmful ghosts strongly disturb him, so that he cannot equally settle his mind, reciting this mantra once will cause all those ghosts to die. If one recites according to the Dharma, and generates a mind of compassion for all beings, I will also at that time command the virtuous gods, all the dragon kings, and Vajrapani secret lords, to always follow him and fully protect him. Dwelling near him, completely protect him as you would protect your own eyes. Protect him completely as you would protect your own life force. In order to indicate to whom to command, he spoke in verses: I, the lord of secrets, Vajradhara. Filled with nectar, with a pile on the brow, possessing an iron hook. Powerful Shangka.