Tibetan
ད་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །གཅེར་བུ་གོས་ཡོང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག །སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ། །རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབུལ་པོ་དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། །དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་བོ། །མིག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །སྣ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྔོན་ཆད་མཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྤོས་རབ་ཕུལ་པས་སྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལྕེ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །མི་སྙན་བརླང་བར་སྨྲ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལུས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབང་པོ་ཉམས་པ་དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ། །སེམས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་པས་ན། །སེམས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་བྱས་གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་མི་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། །སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། །དྲི་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག །ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། །རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དུག་ཅན་དུག་མེད་རོ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ། །རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། །ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། །བཅོས་བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་འཇམ་རྣམས་དང་། །ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། །སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་ལས་སྦྱོར་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། །མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་གྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང་། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཤེས། །གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང་། །གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འཆར། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་མོད། །དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །མོས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། །དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གཡོག་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོད་བཀོད་དེ་དག་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་གཞན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པ། །དེ་དག་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཅིང་། །ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞབས་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡང་བར་ཡང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང་། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་ པོ་གཞན་ནས་ལྡང་། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུ
Chinese
现在就得到它吧！ 光芒四射，光辉灿烂， 赤裸之人将拥有衣服和装饰。 衣服和穿着，各种各样的珠宝花环， 通过布施，光辉灿烂的景象得以实现。 光芒四射，拥有最佳的味道， 饥饿之人将获得最佳的食物。 食物和饮料，以及各种最佳的味道， 通过给予，拥有最佳味道的光芒得以实现。 光芒四射，展示财富， 贫困之人将获得珍贵的宝藏。 对于三宝来说，有取之不尽的宝藏之源， 通过贫困，获得展示财富的光芒。 光芒四射，净化眼睛， 那时，盲人将看到各种各样的形象。 在诸佛和佛塔前， 供奉酥油灯，净化眼睛的光芒得以实现。 光芒四射，净化耳朵， 耳朵受损之人将听到许多声音。 在诸佛和佛塔前， 供奉钹，净化耳朵的光芒得以实现。 光芒四射，净化鼻子， 以前闻不到气味的人将闻到香味。 在诸佛和佛塔前， 供奉上好的香，净化鼻子的光芒得以实现。 光芒四射，净化舌头， 用美妙动听的声音赞美佛陀。 完全避免说不好听和粗鲁的话， 通过柔和地说，净化舌头的光芒得以实现。 光芒四射，净化身体， 失去感官之人将拥有感官。 在诸佛和佛塔前， 通过鞠躬，获得净化身体。 光芒四射，净化心灵， 所有疯狂之人将拥有理智。 通过禅定和随心所欲地控制心， 净化心灵的光芒得以实现。 光芒四射，净化形象， 人们将看到统治者的无量宫殿。 以及各种各样的雕像和绘画， 装饰佛塔，净化形象的光芒得以实现。 光芒四射，净化声音， 声音被彻底理解为非空。 因为它是由因缘产生的，就像回声一样， 通过展示声音，那光芒得以实现。 光芒四射，净化气味， 所有难闻的气味都将变成最好的香味。 供奉上好的香
English
Now obtain it! Radiating light, brilliantly arranged, The naked will have clothes and ornaments. Clothes and garments, various kinds of jeweled garlands, Through giving, the brilliantly arranged scene is accomplished. Radiating light, possessing the best taste, The hungry will obtain the best food. Food and drink, and various kinds of the best tastes, Through giving, the light possessing the best taste is accomplished. Radiating light, showing wealth, The poor will obtain precious treasures. For the Three Jewels, there is an inexhaustible source of treasures, Through poverty, the light showing wealth is obtained. Radiating light, purifying the eyes, At that time, the blind will see various forms. Before the Buddhas and the stupas of the Buddhas, By offering butter lamps, the light purifying the eyes is accomplished. Radiating light, purifying the ears, Those with impaired hearing will hear many sounds. Before the Buddhas and the stupas of the Buddhas, By offering cymbals, the light purifying the ears is accomplished. Radiating light, purifying the nose, Those who previously could not smell will smell fragrance. Before the Buddhas and the stupas of the Buddhas, By offering excellent incense, the light purifying the nose is accomplished. Radiating light, purifying the tongue, With beautiful and pleasing sounds, praise the Buddha. Completely abandoning unpleasant and rude speech, By speaking gently, the light purifying the tongue is accomplished. Radiating light, purifying the body, Those who have lost their senses will possess senses. Before the Buddhas and the stupas of the Buddhas, By bowing, the purification of the body is obtained. Radiating light, purifying the mind, All those who are insane will possess sanity. Through meditation and controlling the mind at will, The light purifying the mind is accomplished. Radiating light, purifying forms, People will see the immeasurable palace of the rulers. And various kinds of statues and paintings, Decorating stupas, the light purifying forms is accomplished. Radiating light, purifying sounds, Sound is thoroughly understood as non-empty. Because it arises from conditions, like an echo, By showing sounds, that light is accomplished. Radiating light, purifying smells, All unpleasant smells will turn into the best fragrance. Offering excellent incense
Chinese
香水沐浴胜者塔， 乃是菩提胜地的光芒。 强烈散发净化味道的光芒， 有毒无毒皆成上妙味。 献给佛陀声闻众及父母， 乃是供养一切上妙味的光芒。 强烈散发净化触感的光芒， 粗糙触感变得柔软而舒适。 短矛三叉戟利剑巨箭雨， 化为柔软花鬘莲花乌巴拉。 无数柔软舒适的精美丝绸， 铺设于诸佛的行经之处。 鲜花香膏柔软衣物与， 花鬘幡幢供养的光芒。 强烈散发净化法性的光芒， 利益世间一切诸佛的， 所有毛孔皆显现不可思议之法。 听闻之后所有希求皆得满足。 缘起之法乃是不生之自性， 诸佛之身即是法身。 法性犹如虚空恒常安住， 如是宣说即能获得法性之清净。 如是等等的光芒之门， 从圣者们的一个毛孔中， 涌现恒河沙数般的光芒， 一切皆具不同之业用。 如是彼等从一个毛孔中， 涌现恒河沙数般的光芒， 所有毛孔皆是如是， 圣者禅定的化现即是如此。 以何功德成就何种光芒， 彼功德是昔日何种助伴？ 光芒即从彼等涌现， 圣者智慧的化现即是如此。 彼等是何种福德之昔日助伴？ 是谁随喜并祈请？ 又是谁得见而积聚善根？ 彼等一切皆能知晓彼光芒。 何者行持福德积聚善根， 何者再再供养诸佛， 希求佛陀功德而精进， 彼等一切皆能催发彼光芒。 譬如盲人虽不见太阳， 然太阳并非不存在而照耀世间。 具眼者知晓太阳升起， 一切皆投入各自的事业。 如是伟大之士的所有光芒， 虽然强烈涌现却被邪见所蒙蔽， 意乐低劣的凡夫无法得见， 然智慧广阔者
English
The stupa of the Victorious Ones bathed in fragrant water, Is the light of the field of enlightenment. Intensely emitting rays that purify tastes, Transforming the poisonous and non-poisonous into supreme flavors. Offering all supreme flavors to the Buddhas, Hearers, parents, and all, Is that light. Intensely emitting rays that purify touch, Roughness becomes soft and comfortable to the touch. Short spears, tridents, swords, great arrow showers, Transform into soft garlands, lotuses, and utpalas. Numerous soft and comfortable artificial silks, Spread out as the paths traversed by the Victorious Ones. The light of offering flowers, perfumes, soft garments, and Garlands and banners. Intensely emitting rays that purify dharmas, From all the pores of all the Buddhas who benefit the world, Inconceivable dharmas arise. Hearing this, all aspirations are fulfilled. The nature of arising from conditions is unborn essence itself, The body of the Victorious Ones is the Dharmakaya. The nature of reality abides eternally like space, Saying this, one will attain the purification of dharmas. Those gates of light and so forth, From one pore of the sages, Emerge rays as numerous as the sands of the Ganges, All possessing different forms of karmic activity. Just as those rays emerge from one pore, As numerous as the sands of the Ganges, Likewise from all the pores without exception, Such is the emanation of the sage's samadhi. By what qualities is what light accomplished? What qualities were the companions in the past? From those very qualities the light intensely arises, Such is the emanation of the sage's wisdom. What were their companions of merit in the past? Who rejoiced and made supplications? And who saw and accumulated virtue? All of them know those lights. Those who have performed merit and accumulated virtue, And those who repeatedly worship the Buddhas, Desiring the qualities of the Buddhas and striving for their meaning, For all of them, those lights are stirred. For example, although a blind person does not see the sun, It is not non-existent, but shines in the world. Those with eyes know that it has risen, And all engage in their respective activities. Likewise, all those lights of great beings, Although intensely arising, are obscured by wrong views, And are not seen by ordinary people with weak devotion, But those with vast intelligence