Tibetan
་རྒྱལ་བའི་སྲས་གལ་ཏེ་བཏགས་པས་དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོགས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོགས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ པོ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །གཏམ་འདི་བརྗོད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་འདིས་བཏགས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་འདི་ནི་མོས་པར་བགྱི་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན
Chinese
རྒྱལ་བའི་སྲས་（藏文，佛子）གལ་ཏེ་བཏགས་པས་（藏文，如果以安立）དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོགས་（藏文，事物也不安立）དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོགས་ན་（藏文，非事物也不安立）ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟན།（藏文，那三乘如何宣说？） བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ།（藏文，普贤菩萨说） འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད།（藏文，文殊你对法界无执著不要执著） དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།（藏文，那为什么呢？） འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།（藏文，文殊如来已说一切法是非事物） གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།（藏文，因为什么非事物呢？） ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（藏文，因为五蕴无所缘） འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།（藏文，文殊说） བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ།（藏文，菩提是有戏论吗？） འོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན།（藏文，还是无戏论？） བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ།（藏文，普贤菩萨说） རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན།（藏文，善男子菩提既非有戏论） སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།（藏文，亦非无戏论） འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་།（藏文，如此菩提） སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།（藏文，有戏论） སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །（藏文，无二亦无别） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །（藏文，尔时薄伽梵赞普贤菩萨摩诃萨说：善男子，此不可思议之所宣说，善哉善哉！） གཏམ་འདི་བརྗོད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །（藏文，说此语时，天人世间皆感迷惑。） འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ།（藏文，文殊菩萨禀白佛言：） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །（藏文，世尊，如此之法，不可寻思。） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།（藏文，世尊告文殊菩萨言：） རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།（藏文，善男子，如是，如是。） ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །（藏文，如汝所说。） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །（藏文，尔时，文殊师利童子白世尊言：） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་འདིས་བཏགས་པ་ལགས་སམ།（藏文，世尊，一切法皆依此安立耶？） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།（藏文，世尊告文殊师利童子言：） རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།（藏文，善男子，如是，如是。） ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །（藏文，如汝所说。） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།（藏文，尔时，普贤菩萨白世尊言：） བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་འདི་ནི་མོས་པར་བགྱི་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །（藏文，世尊，此清净之门甚难信解。） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།（藏文，世尊告普贤菩萨言：） རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།（藏文，善男子，如是，如是。） ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །（藏文，如汝所说。） དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །（藏文，尔时，智海菩萨白世尊言：） བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་ལགས་སོ། །（藏文，世尊，普贤菩萨所说此清净之门，善哉善哉！） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།（藏文，世尊告智海菩萨言：） རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།（藏文，善男子，如是，如是。） ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །（藏文，如汝所说。） རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །（藏文，善男子，此乃一切法之共同因。） འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན（藏文，此乃大法雨。）
English
Son of the Victorious Ones, if by imputation one does not impute things, and does not impute non-things, then how are the three vehicles taught? The Bodhisattva Samantabhadra said: Mañjuśrī, do not be attached to the unattached realm of Dharma. Why is that? Mañjuśrī, the Tathāgata has taught that all dharmas are non-things. Why are they non-things? Because the five aggregates are without an object of focus. Mañjuśrī said: Is enlightenment with elaboration or without elaboration? The Bodhisattva Samantabhadra said: Son of good family, enlightenment is neither with elaboration nor without elaboration. Thus, enlightenment, with elaboration, and without elaboration, are non-dual and indivisible. Then the Bhagavan gave the Bodhisattva Mahāsattva Samantabhadra the blessing, saying: Son of good family, this exposition of the inconceivable is excellent, excellent! By speaking these words, this world with the gods will become confused. Mañjuśrī said: Bhagavan, such a teaching of the Dharma is not to be sought. The Bhagavan said: Son of good family, it is so, it is so, just as you have said. Then Mañjuśrī, become youthful, said to the Bhagavan: Bhagavan, are all dharmas imputed by this imputation? The Bhagavan said: Son of good family, it is so, it is so, just as you have said. Then the Bodhisattva Samantabhadra said to the Bhagavan: Bhagavan, this gate of complete purity is difficult to believe in. The Bhagavan said: Son of good family, it is so, it is so, just as you have said. Then the Bodhisattva Ocean of Intelligence said to the Bhagavan: Bhagavan, this gate of complete purity taught by the Bodhisattva Samantabhadra is well spoken. The Bhagavan said: Son of good family, it is so, it is so, just as you have said. Son of good family, furthermore, this is the common cause of all dharmas. This is the great rain of Dharma.
Tibetan
་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་མི་དམིགས། ཚིག་འབྲུ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཚིག་འབྲུ་མི་སྣང་། དོན་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ལགས། རྣམ་པ་གང་ལགས། རྟགས་གང་ལགས། མཚན་མ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བསྙད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་བསྙད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གནས་ལ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲིས་པ་ལ་ལན་གདབ་པའམ། སྤྱོད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་མཐུ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས
Chinese
是婆罗门。之后，如同大娑罗树一般的婆罗门安住于平等性中，向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，菩提是平等性，不可思议，于此不观待文字，不观待词句。薄伽梵开示道：善男子，正是如此，于法界中词句不显现，意义也不显现。之后，童子文殊向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，空性的同类因是什么？相是什么？特征是什么？体相是什么？薄伽梵开示道：文殊，空性是不可言说，不可诠释的，凡是对这不可言说的法性信解者，即称为空性。空性是无文字的，因此称为空性。空性是不可诠释的，因此称为空性。善男子，一切法皆以法的自性而空。之后，具寿舍利弗之子向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，请垂视安住于不可思议之法的菩萨们的神变。薄伽梵开示道：具寿舍利弗之子，初发心的菩萨的智慧是殊胜的，阿罗汉的智慧则非如此。那是什么缘故呢？因为阿罗汉是远离诸佛之法的，而菩萨则将成为正等觉佛陀。之后，大菩萨一切法自在王向薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，如我理解薄伽梵所说之义，声闻实未获得声闻之法。薄伽梵开示道：善男子，声闻并非未获得声闻之法，然而声闻哪里有与菩萨一同回答提问，或作修行加持的能力和威力呢？之后，童子文殊向薄伽梵
English
was a Brahmin. Then, a Brahmin like a great Sala tree, abiding in equanimity, said to the Blessed One: "Blessed One, enlightenment is equanimity, inconceivable, in which there is no regard for letters, no regard for words." The Blessed One said: "Son of good family, it is just so, in the realm of Dharma, words do not appear, nor do meanings appear." Then, the youth Manjushri said to the Blessed One: "Blessed One, what is the common cause of emptiness? What is the aspect? What is the sign? What is the characteristic?" The Blessed One said: "Manjushri, emptiness is inexpressible, unexplainable, whoever has faith in this inexpressible nature of Dharma is called emptiness. Emptiness is without letters, therefore it is called emptiness. Emptiness is unexplainable, therefore it is called emptiness. Son of good family, all Dharmas are empty by the very nature of Dharma." Then, the venerable son of Sharadvati said to the Blessed One: "Blessed One, please look upon the transformations of the Bodhisattvas who abide in the inconceivable Dharma." The Blessed One said: "Venerable son of Sharadvati, the wisdom of a Bodhisattva who has generated the first thought is supreme, but the wisdom of an Arhat is not so. Why is that? Because an Arhat dwells far from the Dharmas of the Buddhas, but that Bodhisattva will become a perfectly enlightened Buddha." Then, the great Bodhisattva, the king of power over all Dharmas, said to the Blessed One: "Blessed One, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, the Shravakas have not obtained the Dharmas of the Shravakas." The Blessed One said: "Son of good family, it is not that the Shravakas have not obtained the Dharmas of the Shravakas, but where do the Shravakas have the ability and power to answer questions together with the Bodhisattvas, or to bless their practice?" Then, the youth Manjushri said to the Blessed One