Tibetan
་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བགྱིད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལགས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅིའི་སླད་དུ་རྟོག་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ ཟབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཅི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། འདིས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་བཤད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་འཁོད་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡལ་བར་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་ཚད་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ཞེས་བགྱི་བའི་གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ དང་། འདིས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་དགོངས་ན་བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ལ་དྲི་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅི་དགོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་མང་དུ་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་གྱིས་བདག་ལ་མ་གསུང་ཤིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་ཁྱོད་ལ་བདག་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་ཤིག་འདྲིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་དུས་ལ་དབབ་པར་ཤེས་ན་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་མ་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའི་དོན་ནི་བསྙད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཇི་སྐད་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བསྟན་དུ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་འདོགས་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བཏགས་པས་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འདོགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ
Chinese
和没有安住，应当如是了悟。菩萨普贤请问：世尊，什么？法界是生起吗？世尊说：善男子，法界是没有生起的。善男子，法界是不可思议的。善男子，法界是了悟没有实物，任何实物都不可言说和显示。菩萨普贤请问：世尊，菩提有多少种相？世尊说：善男子，菩提的相是无量的，不能以有量来显示。菩萨普贤请问：世尊，什么？法界是分别吗？世尊说：善男子，法界是无分别的。菩萨普贤请问：世尊，如果法界是无分别的，那么凡夫俗子们为何分别？世尊说：善男子，一切凡夫俗子都是从分别、种种分别和完全分别中产生的。菩萨普贤请问：世尊，如来们的菩提是甚深的。世尊说：善男子，是的，是的，正如你所说。善男子，此外，一切法无戏论即是菩提。之后，童子文殊聚集在那同一个眷属中，以头顶礼世尊之足，向世尊如此请问：世尊，请您宣说名为“珍宝塔”的陀罗尼。世尊说：善男子，你去问安住于对一切法无碍辩才的菩萨普贤，他会为你开示。之后，童子文殊面向世尊而坐，合掌十指，向世尊
English
and without abiding, thus it should be realized. Bodhisattva Samantabhadra asked: World Honored One, what is it? Is the Dharmadhatu arising? The World Honored One said: Son of good family, the Dharmadhatu is without arising. Son of good family, the Dharmadhatu is inconceivable. Son of good family, the Dharmadhatu is realized as without substance, no substance can be spoken of or shown. Bodhisattva Samantabhadra asked: World Honored One, how many aspects does Bodhi have? The World Honored One said: Son of good family, the aspects of Bodhi are immeasurable, and cannot be shown as having measure. Bodhisattva Samantabhadra asked: World Honored One, what is it? Is the Dharmadhatu discriminated? The World Honored One said: Son of good family, the Dharmadhatu is without discrimination. Bodhisattva Samantabhadra asked: World Honored One, if the Dharmadhatu is without discrimination, then why do ordinary people discriminate? The World Honored One said: Son of good family, all ordinary people arise from discrimination, various discriminations, and complete discriminations. Bodhisattva Samantabhadra asked: World Honored One, the Bodhi of the Tathagatas is profound. The World Honored One said: Son of good family, yes, yes, just as you said. Son of good family, furthermore, all dharmas without elaboration are called Bodhi. Then, the youthful Manjushri, having gathered in that same assembly, bowed his head to the feet of the World Honored One, and asked the World Honored One thus: World Honored One, please explain the dharani called "Jewel Tower." The World Honored One said: Son of good family, ask this Bodhisattva Samantabhadra who abides in unobstructed eloquence regarding all dharmas, and he will show it to you. Then, the youthful Manjushri faced the World Honored One and sat down, joined his palms with ten fingers, and to the World Honored One
Chinese
如是说。世间一切知、一切见之薄伽梵，为何不说？薄伽梵告曰：善男子，凡菩萨具有如是功德者所居之处，如来皆安住于舍。文殊菩萨请问：世尊，如来并非安住于舍。薄伽梵告曰：善男子，我非舍弃有情界，善男子，然菩萨之教乃无量教，乃不可思议教。尔时，文殊童子复白世尊言：世尊，请说名为《宝积陀罗尼》之陀罗尼。薄伽梵告曰：善男子，汝当问此普贤菩萨，此将为汝宣说。何以故？善男子，此胜士安住于智慧之聚。文殊菩萨请问：若如来垂念于我，我当问此胜士。薄伽梵告曰：文殊，汝若获得等同微尘之定，何须祈请如来？善男子，汝于一切佛法皆具分。文殊菩萨请问：世尊，我所恒常修习、禅修、广行之佛法，皆知乃如来之士夫力。薄伽梵告曰：善男子，善哉善哉！汝善说此语。然文殊，我请汝问普贤菩萨。尔时，文殊童子向薄伽梵如是请问：世尊，此普贤菩萨乃甚深之导师，已通达大乘之证悟。薄伽梵告曰：善男子，汝亦为一切法自在之王。
English
Thus he spoke. The Bhagavan, who knows all and sees all, why does he not speak? The Bhagavan said: Son of good family, wherever Bodhisattvas endowed with such qualities reside, the Tathagatas abide in equanimity. Manjushri asked: Bhagavan, the Tathagatas do not abide in equanimity. The Bhagavan said: Son of good family, I do not abandon the realm of sentient beings, but son of good family, the teachings of the Bodhisattvas are immeasurable teachings, and inconceivable teachings. Then, Manjushri, become a youth, again said to the Bhagavan: Bhagavan, please explain the Dharani called "Ratnakuta". The Bhagavan said: Son of good family, ask this Samantabhadra Bodhisattva, and he will explain it to you. Why is that? Son of good family, this noble being abides in the assembly of wisdom. Manjushri asked: If the Tathagata has compassion on me, I will ask this noble being. The Bhagavan said: Manjushri, if you have attained a samadhi equal to the dust of atoms, why do you need to pray to the Tathagata? Son of good family, you are endowed with a share in all the Buddha's teachings. Manjushri asked: Bhagavan, all the Buddha's teachings that I have constantly practiced, meditated on, and extensively performed, I know are due to the power of the Tathagata's being. The Bhagavan said: Son of good family, well done, well done! You have spoken these words well. However, Manjushri, I ask you to ask Samantabhadra Bodhisattva. Then, Manjushri, become a youth, asked the Bhagavan as follows: Bhagavan, this Samantabhadra Bodhisattva is a very profound teacher, and he has understood the realization of the Mahayana. The Bhagavan said: Son of good family, you are also the king of the power of all dharmas.
Chinese
请不要这样对我说。而且，善男子，你具有安住于空性中的不可思议的禅定。然后，妙吉祥童子向普贤菩萨合掌十指，顶礼后对普贤菩萨说道：圣者，如果您允许我，我想问您两个字。普贤菩萨说：善男子，如果你知道何时是提问的时机，就问吧。然后，妙吉祥童子对大菩萨普贤菩萨说道：圣者，所谓的“佛、佛”的根本意义是什么？普贤菩萨说：圣者，佛的根本意义是没有根本的意义。佛的根本意义是没有实体的意义。佛的根本意义是不可思议的意义。佛的根本意义是不平等和平等的意义。佛的根本意义是没有戏论的意义。佛的根本意义是没有造作的意义。佛的根本意义是没有接受的意义。佛的根本意义是没有抛弃的意义。佛的根本意义是与虚空相同的意义。佛的根本意义是不可言说的意义。善男子，诸佛之法的自性就是如此。妙吉祥说：圣者，如果一切法都没有戏论，那么佛法是如何被教导的呢？普贤菩萨说：圣者，这个教导是不可教导的。妙吉祥说：圣者，如果不可教导，那么教导了什么呢？普贤菩萨说：妙吉祥，不可教导的是假立而教导的。妙吉祥说：圣者，假立又假立什么呢？普贤菩萨说：妙吉祥，假立既不假立实体，也不假立非实体。妙吉祥说：
English
Please do not speak to me like that. Furthermore, son of good family, you possess the inconceivable samadhi that abides in emptiness. Then, Mañjuśrīkumārabhūta, with the palms of his ten fingers joined, prostrated to the bodhisattva Samantabhadra and said to the bodhisattva Samantabhadra: O son of the Victorious One, if you would grant me the opportunity, I would like to ask you a question about two syllables. The bodhisattva Samantabhadra said: Son of good family, if you know when is the right time to ask, then ask. Then, Mañjuśrīkumārabhūta said to the great bodhisattva Samantabhadra: O son of the Victorious One, what is the fundamental meaning of what is called "Buddha, Buddha"? The bodhisattva Samantabhadra said: O son of the Victorious One, the fundamental meaning of Buddha is the meaning of having no basis. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of having no entity. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being inconceivable. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of inequality and equality. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being without elaboration. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being unelaborated. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being without acceptance. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being without abandonment. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being like space. The fundamental meaning of Buddha is the meaning of being inexpressible. Son of good family, the nature of the dharmas of the Buddhas is such. Mañjuśrī said: O son of the Victorious One, if all dharmas are without elaboration, then how are the dharmas of the Buddhas taught? The bodhisattva Samantabhadra said: O son of the Victorious One, this teaching is unteachable. Mañjuśrī said: O son of the Victorious One, if it is unteachable, then what is taught? The bodhisattva Samantabhadra said: Mañjuśrī, what is unteachable is taught by imputation. Mañjuśrī said: O son of the Victorious One, what does imputation impute? The bodhisattva Samantabhadra said: Mañjuśrī, imputation imputes neither entity nor non-entity. Mañjuśrī said: